À la suite des études subalternes, post et dé-coloniales, la notion de décentrement dans l’approche de la construction, de l’organisation, de la traduction, de la transmission et de la réception des savoirs se renouvelle pour à la fois remettre en question les savoirs hégémoniques, mais aussi pour laisser place à d’autres logiques et d’autres savoirs, à de nouvelles politiques du commun.

Argumentaire

À la suite des études subalternes, post et dé-coloniales, la notion de décentrement dans l’approche de la construction, de l’organisation, de la traduction, de la transmission et de la réception des savoirs se renouvelle pour à la fois remettre en question les savoirs hégémoniques, mais aussi pour laisser place à d’autres logiques et d’autres savoirs, à de nouvelles politiques du commun.

C’est notamment en tant que dimension relationnelle que la notion de décentrement s’avère la plus intéressante en termes d’une critique efficiente des néo-colonialismes et des clivages persistants dans la globalisation.

Elle affecte la fonction de conceptualisation, telle qu’héritée d'une modernité occidentale enclavée sur elle-même. Il s’agit non seulement d’interpeller les conditions et les cadres à l’intérieur desquels on pense mais aussi de faire autrement.

La notion de décentrement indique ainsi une sortie de l’usuelle problématique de la traductibilité des champs disciplinaires les uns dans les autres, et de leurs productions selon des logiques de centre et de périphérie, nous invitant à porter notre attention sur ce qui les excède.

Nous voudrions proposer lors de cette rencontre l’exploration des généalogies qui ont présidé à l’élaboration de cette notion, et sa dynamique de renouvellement à l’aulne de la critique actuelle des épistémologies dominantes. L’intérêt n’est pas de faire paradigme, mais plus simplement nous voulons inviter à se saisir de ses potentialités opératoires tout autant en termes de critique que de créativité, quand il s’avère nécessaire de redessiner les champs de la recherche et leurs questionnements, en portant une attention particulière à son impact éventuel sur les nouvelles pensées du social, du politique et de l’éducation.

Programme

Jeudi 20 octobre

(Paris 8, Amphi B106)

• Morad Farhadpour (Institut Porsech) : La pensée comme traduction
• Bahar Majdzadeh (Paris 1) : La mémoire commune iranienne des années 80 et l’esthétique de la confrontation avec un passé violent
• Amir Kianpour (LLCP-Paris 8) et Zahra Pourazizi (EHESS) : L’archipel de Babel, Un documentaire collectif (Projection et lecture)

Jeudi 17 novembre 2016

(Paris 8, Salle C103)

• Sonia Dayan-Herzbrun (Paris 7 / Institut Medfil) : L’État de l’entreprise coloniale à la vision décoloniale
• Naji El Khatib (Institut Medfil) : Les peuples sans États et l’héritage de Sykes-Picot
• Éléonore Merza et Eitan Bronstein Aparicio (De-colonizer) : Cartographies de Palestine

Jeudi 8 décembre

(Paris 8, Salle C103)

• Naji El Khatib (Institut Medfil) : L'héritage des accords Sykes-Picot
• Nadera Shalhoub-Kevorkian (Université Hébraïque de Jérusalem) : The Occupation of the Senses, in Occupied East Jerusalem (traduction assurée)
• Asja Zaino (Université Paris 8) : Des hommes entre les murs : Comment la prison façonne la vie des Palestiniens
• Engin Sustam (BAK-Université de Genève) : Entre violence et contre-violence d'État en Turquie

12 janvier 2016

12h00-13h30 Conférence

• Rada Iveković (CIPH / Terra) : Souverainetés nationales et traduction. Vers une justice cognitive. Décentrements en intersectionnalité

(Pause)

14h00-16h30 Table ronde

• Orazio Irrera (LLCP-Paris 8) : Décentrements, Pouvoirs et Narrations chez Edward Saïd
• Valentin Schaepelynck (Experice-Paris 8) : Décentrements et analyse institutionnelle en éducation
• Béatrice Rettig (LLCP-Paris 8), Amir Kianpour (LLCP-Paris 8) : Synchronies et asynchronies des savoirs