Le cycle de conférences se propose de réfléchir à ce qu’être et devenir humain signifie dans un monde complexe à partir d’une interrogation pluridisciplinaire nourrie des réflexions actuelles les plus marquantes. Les conférences sont assurées par des spécialistes issus de toutes les disciplines, et sont suivies d’un dialogue avec le discutant de la séance, puis le public.

Université Catholique de Lyon (UCLy), Direction de la Recherche et Vice-Rectorat Formation et Vie Étudiante

Le cycle de conférences se propose de réfléchir à ce qu’être et devenir humain signifie dans un monde complexe à partir d’une interrogation pluridisciplinaire nourrie des réflexions actuelles les plus marquantes. Les conférences sont assurées par des spécialistes issus de toutes les disciplines, et sont suivies d’un dialogue avec le discutant de la séance, puis le public. Le cycle est par ailleurs accompagné d’un séminaire interne à l’UCLy dont le but est d’approfondir la réflexion initiée en conférence, avec une attention toute particulière à la façon dont cette réflexion est susceptible de nourrir l’évolution de nos pratiques de recherche et de formation.

Discutant : Thierry Magnin (UCLy)

À l’occasion du lancement du cycle de conférences « Humains dans un monde complexe », l’astrophysicien Jean AUDOUZE et l’architecte Denis LAMING viendront présenter le livre intitulé Mondes mosaïques : Astres, villes, vivant et robots qu’ils ont publié en octobre 2015 avec Georges CHAPOUTHIER et Pierre-Yves OUDEYER (CNRS Éditions, Paris). Thierry MAGNIN, recteur de l’Université Catholique de Lyon, engagera ensuite un dialogue avec les invités, puis la parole sera donnée au public. Une séance de signature sera proposée en clôture en partenariat avec la librairie La Procure.

Présentation du livre Mondes mosaïques : Astres, villes, vivant et robots

Astres, villes, vivant, robots : quatre objets d’études apparemment profondément différents les uns des autres. Et pourtant, les analogies sont nombreuses. Tous ont un rapport très fort à la simplicité – la Nature, comme les hommes, choisit les procédés les plus simples possibles –, à la symétrie, à la cohérence. Tous sont soumis à l’entropie – le désordre les gagne –, tous ont une complexité qui s’accroît selon une évolution tout à la fois darwinienne – qui conduit, par sélection, à une meilleure adaptation – et en mosaïque – juxtaposition d’entités de même ordre de complexité qui, tout en conservant une autonomie certaine, sont intégrées dans des structures plus vastes, où le tout est supérieur à la partie. L’architecture des astres, des villes, des robots, est donc éminemment semblable à celle des systèmes les plus complexes qu’il nous soit donné d’appréhender : les organismes vivants. Dire que la complexité du vivant mime celle du monde matériel revient à constater que le cerveau, construit sur les mêmes bases que le reste de l’Univers, peut intégrer les lois du monde, et ainsi créer des villes ou de l’intelligence artificielle fondées sur ces mêmes lois. Un dialogue entre quatre disciplines en apparence étrangères les unes aux autres, riche d’enseignements et propre à susciter les questionnements et les débats.

La conférence sera suivie d’une séance de signature en partenariat avec la librairie La Procure.

• François Laplantine (Université Lumière Lyon 2), anthropologue, Professeur émérite de l’Université Lumière Lyon 2

Discutant : Laurent Denizeau (UCLy), enseignant-chercheur en anthropologie à l’Université Catholique de Lyon

Contact : fh@univ-catholyon.fr

http://www.ucly.fr/--156942.kjsp

Présentation de la conférence de François Laplantine

À partir d’observations menées principalement au Brésil et au Japon concernant la rencontre et la transformation des langues, des cultures et des formes esthétiques, cette conférence proposera une pensée du métissage qui suppose d’abord une expérience de la désappropriation et de la reconnaissance de l’altérité en nous.

À la lumière de la situation actuelle (nihilisme qui n’a rien d’« islamique », montée symétrique des xénophobies, crise des institutions représentatives) cette pensée est aujourd’hui une pensée de la résistance tant à un universalisme arrêté et à un laïcisme borné qu’à l’exacerbation des particularismes identitaires. Elle ouvre une autre voie de la connaissance qui n’est ni celle de l’homogène ou de l’hétérogène, de la fusion ou de la disjonction, des modèles visant l’intégration totale par dissolution des singularités ou de ceux préconisant le repli sur les origines.

Nous nous demanderons comment désintriquer l’universel de l’universalisme et en particulier de l’universalisme dit « républicain » et nous affranchir du couple de l’universalisation et de la relativisation, de l’indifférenciation et de la séparation ? Comment dire l’universel à l’envers ? Non pas comme donné postulé et a fortiori imposé. Non pas comme principe mais comme processus. Non pas comme être et comme état mais comme devenir et comme éthique.

• Doudou Diène (ONU), Vice Président du Conseil Scientifique de l'Institut International de Recherche de Politique de Civilisation présidé par Edgar Morin, ancien Directeur de la Division du Dialogue Interculturel et Interreligieux de l’UNESCO, ancien Rapporteur Spécial des Nations Unies sur les Formes Contemporaines de Racisme, Président du Conseil d'Administration (Board) de la Coalition Internationale des Sites de Conscience

Discutant : Roger Koussetogue Koudé (UCLy), Maître de Conférences Vice-Doyen de la Faculté de Droit, Sciences économiques et sociales de l’UCLy, Enseignant-Chercheur en Droit international à l’Institut des droit de l’homme de Lyon (IDHL-UCLy), Chercheur à la Chaire UNESCO « Mémoire, Cultures et Interculturalité » de l’UCLY, Coordinateur scientifique de la Revue Etudes Interculturelles

Entrée libre sur inscription

Contact : fh@univ-catholyon.fr

http://www.ucly.fr/agenda-de-l-ucly/-162509.kjsp

Chaque facteur est porteur en filigrane d’une vision de l’humain. La déclaration du Président du Conseil Européen qui explicitement s’adresse aux migrants économiques réduit l’humain à « l’homo economicus ». Les murs et les barbelés explicitent la séparation entre humains. L’exposition médiatique quasi permanente des images de victimes, notamment d’enfants soulève implicitement la question de la valeur de la vie humaine. Les discours de légitimation par la race, la culture ou la religion connotent le refus intellectuel et sociétal de la diversité humaine, de la valeur du vivre ensemble et de l’unité de la vie humaine dans la diversité de ses expressions.

Facteurs contradictoires de complexité

• La résilience éthique et humanitaire d’une autre autorité politique de l’Union Européenne, la Chancelière Merkel et d’une partie de la population allemande face à la question des migrants.
• La contestation de la société de contrôle et de surveillance, la résistance à la réduction de l’humain à « l’homo economicus » par des initiatives collectives et individuelles (lanceurs d’alerte, économies de partage, pratiques locales de vivre ensemble etc…) explicitement motivées par l’appel de la conscience.

Forces profondes

• La multiplicité et la simultanéité des crises (économique, écologique, familiale etc….) signalent l’émergence d’un processus de mutation, c’est-à-dire de transformations profondes et durables des paradigmes et fondations des sociétés
• L’interrogation sur la dimension humaine et le sens de la vie est explicitement posée en face de développements scientifiques, technologiques, économiques, sociaux et culturels qui privilégient la valeur matérielle de la vie et la dimension esthétique de la culture de consommation. Le retour du spirituel dans ses expressions diverses dont l’émergence de la recherche du développement personnel en sont des illustrations.
• L’émergence de la question écologique est l’expression de la prise de conscience d’une dimension fondamentale de la vie humaine : le lien profond entre nature, culture et éthique.
• La remise en question de la culture de consommation par la promotion et la pratique d’une vision holistique de la culture intégrant ses trois dimensions fondamentales : l’esthétique, l’éthique et le spirituel ;
• La centralité émergente des Droits Humains, structurée autour d’une tension entre :
  • Des avancées profondes et durables : montée de la société civile, priorité aux victimes, justice pénale et transitionnelle
  • Des reculs  par la surdétermination dans les politiques des gouvernements des enjeux de sécurité qui se traduisent par l’érosion des droits fondamentaux, de l’indépendance de la justice, de la protection de la vie privée et de la remise en question d’acquis fondamentaux, illustrée par la légitimation sécuritaire de la torture et de la surveillance et du contrôle des populations.