L'objectif scientifique de l'école d'été est de mettre les corpus européens à l'épreuve de leurs lectures non-occidentales, de poser la question de la pertinence et de la réactualisation possible de ces textes à l'heure de la globalisation, de considérer les héritages et les ruptures de l'histoire de la philosophie européenne dans les pensées africaines, américaines, asiatiques, caribéennes, etc.

Argumentaire général

Sommerschule 2016

Il est devenu courant, depuis une dizaine d’années, d’évoquer un tournant spatial en sciences sociales, succédant au tournant linguistique des années 1970. Cette nouvelle approche, qui a notamment permis de renouveler notre compréhension des inégalités à diverses échelles, ne semble pas avoir connu d’équivalent en philosophie. Certes, Deleuze et Guattari (1991) ont eu le mérite d’introduire la notion de géophilosophie, mais ils limitent leur étude à celle des différentes philosophies de l’Europe occidentale.

Au contraire, des recherches plus récentes mettent en évidence que le principal apport d’une prise en compte de la spatialité pour la philosophie tient à l’affirmation de l’importance des éthiques, des épistémologies, des théories politiques, ou des métaphysiques non européennes. Ce n’est pas le moindre mérite d’ouvrages issus des sciences sociales comme ceux de Jean et John Comaroff (2012), Boaventura de Sousa Santos (2014) ou Eduardo Viveiros de Castro (2009) que de rappeler aux philosophes du Nord global l’importance, l’originalité et la grande variété de la production intellectuelle africaine, asiatique ou sud-américaine.

Or cette omission de la majeure partie du monde dans la recherche en philosophie n’est pas due au hasard, pas plus qu’à une négligence regrettable. Nous faisons l’hypothèse, suivant un courant récent de la théorie critique latino-américaine (Maesschalck, Loute, 2011 ; Bourguignon Rougier, Colin, Grosfoguel, 2014) que c’est là le résultat d’une géopolitique de la connaissance européocentriste, fruit des persistances d’une organisation coloniale du monde née voilà quatre siècles avec la conquête des Amériques, puis la traite transatlantique.

Comme l’a montré Walter Mignolo (2015), cette histoire est la matrice de la constitution d’une « épistémologie du point zéro », à la faveur de laquelle la seule approche légitime en sciences humaines consiste en un effacement de la position concrète, existentielle, vivante, du chercheur. C’est pour rompre avec cet héritage colonial de la pensée que des philosophes tels que Lewis Gordon (2006) ont proposé une critique de la « décadence disciplinaire », c’est-à-dire de la tendance des chercheurs à confondre leur discipline avec le monde, en y effaçant l’altérité qui toujours résiste à une approche disciplinaire qui ne cherche qu’à l’effacer.

À l’apparition de telles approches critiques coïncide une redécouverte progressive de l’importance philosophique de l’œuvre de figures anticoloniales telles que Frantz Fanon, W.E.B. du Bois, C.L.R. James, Manuel Quintín Lame, etc. C’est qu’il ne s’agit pas simplement d’élaborer de nouveaux concepts et de nouvelles méthodes qui refusent l’européocentrisme. Cela ne peut s’accompagner que d’un effort de réappropriation d’œuvres, de théories et de courants de pensée issus du Sud global et du monde non-blanc. C’est ainsi que commencent à se dessiner un paysage et un projet. Le paysage est celui d’une pluralité maximale d’approches théoriques légitimes, ne pourra voir le jour qu’à la condition que soit réalisé le projet, qui est celui d’une décolonisation de la philosophie. C’est-à-dire d’un déplacement de ses objets, de ses procédures, de ses modes d’argumentation et de leurs procédures de légitimation.

Bibliographie

• BOURGUIGNON ROUGIER Claude, COLIN Philippe, GROSFOGUEL Ramon (dir.), Penser l’envers obscur de la modernité : une anthologie de la pensée décoloniale latino-américaine, Limoges, Presses Universitaires de Limoges, 2014.
• COMAROFF Jean, COMAROFF John, Theory from the South. Or, how Euro-America is evolving toward Africa, Boulder – Londres, Paradigm, 2012.
• DELEUZE Gilles, GUATTARI Félix, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991.
• GORDON Lewis, Disciplinary decadence. Living thought in trying times, New York, Paradigm, 2006.
• MAESSCHALCK Marc, LOUTE Alain (dir.), Nouvelle critique sociale. Europe – Amérique Latine Aller – Retour, Polimetrica, Monza, 2011.
• MIGNOLO Walter, La désobéissance épistémique : Rhétorique de la modernité, logique de la colonialité et grammaire de la décolonialité, Bruxelles, Peter Lang, 2015.
• SANTOS Boaventura de Sousa, Epistemologies of the South. Justice against epistemicide, Boulder – Londres, Paradigm, 2014.
• VIVEIROS DE CASTRO Eduardo, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009.

Conférenciers

• Walter Mignolo (Duke University) ;
• Rolando Vasquez (Utrecht University) ;
• Nelson Maldonado-Torres (Rutgers School of Arts and Sciences) ;
• Matthieu Renault (Université Paris 8)

Liste des ateliers

1. L’Europe comme espace de colonisation intérieure / Europa als Raum innerer Kolonisierung 
2. La philosophie moderne européenne et la décolonialité / Moderne Philosophie und Entkolonisierung
3. Usages politiques coloniaux de la langue / kolonialpolitische Anwendungen der Sprache
4. Territoires, environnement et (dé)colonialité / Territorium, Umwelt und (Ent-)Kolonialität
5. Le corps (dé)colonial /Der (ent-)kolonisierte Körper
6. Pratiques artistiques décoloniales / entkolonisierende künstlerische Praktiken
7. Luttes et savoirs indigènes / Kämpfe und Wissen der Ureinwohner
8. Religion, colonialité du pouvoir et décolonialité / Religion, Kolonialität der Macht, und Entkolonisierung
9. Eurocentrisme des théories critiques globalisées / Der Eurozentrismus der globalisierten kritischen Theorien
10. Transmodernité, interculturalité... : le projet décolonial / Transmodernität, Interkulturalität… : das Projekt der Entkolonisierung
11. Contre-anthropologie critique et décolonisation de la pensée / kritische Gegen-Anthropologie und Entkolonisierung des Denkens     

12. Biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique / Biopolitik, Thanatopolitik, Nekropolitik

Modalités pratiques d'envoi des propositions

Les propositions de communication doivent être envoyées,

avant le 31 mai 2016 (dernier délai)

à l'adresse suivante : philosophie.et.decolonisation@gmail.com.

Envoyer pour chaque proposition :
1. Un titre de communication
2. Un résumé de 10 lignes de la communication
3. Un court CV d’une demi-page

Langues de communication : français, allemand, anglais.

Votre proposition sera évaluée par le comité scientifique de L’École d’été. Vous recevrez au plus tard le 10 juin un mail de confirmation.

Dans la mesure du financement acquis et des places disponibles, les étudiants et jeunes chercheurs bénéficieront d’une aide à la mobilité et/ou d’un accueil en résidence universitaire.

Durée de chaque communication : 20 mn maximum. Chaque communication sera suivie d’un échange avec la salle modéré par le ou les responsables scientifiques de l’atelier.

Comité scientifique

• Norman Ajari,
• Lina Alvarez,
• Azzédine Badis,
• Hourya Bentouhami,
• Aurélien Berlan,
• Oleg Bernaz,
• Evgeny Blinov,
• Claude Bourguignon-Rougier,
• Alain Brossat,
• Pierre Buhlmann,
• Philippe Caumière,
• Anne Coignard,
• Philippe Colin,
• Markus Gabriel,
• Jean-Christophe Goddard,
• Mark Maesschalck,
• Luis Martinez Andrade,
• Jens Rometsch,
• Guillaume Sibertin-Blanc.

Comité d’organisation 

• Norman Ajari,
• Lina Alvarez,
• Alain Brossat,
• Hourya Bentouhami,
• Pierre Buhlmann,
• Anne Coignard,
• Philippe Caumière,
• Jean-Christophe Goddard,
• Leonel Plazas Mendieta,
• Guillaume Sibertin-Blanc.