Capitalism’s death world

On the very first day of Hamas’ sadistic rampage, the Israeli authorities took to the microphones to declare to the world that this was Israel’s 9/11. And indeed, there are some striking similarities. Between the tactics and goals of Al Qaeda and Hamas, as well as between the imperialist opportunities their actions created for the US and Israel.

Both Al Qaeda and Hamas attacked civilians indiscriminately. Both are guided by an Islamist ideology1, based on myths of a glorious past and an even better future in heaven, feeding on the anger and resentment that poverty, repression, and discrimination amply produce. What do they want? A real state, a vast territory under their control, ruled not by “the people” but by themselves, a state that imprisons and tortures anyone who dares to disagree (as Hamas does in Gaza), claiming their authority cannot be challenged because it is sanctified by religious dogma. They have utter contempt for human life, including sometimes their own. They are a clear expression of the death culture that capitalism in this epoch produces. They are racist, not in the strict sense of classifying people on the basis of skin color, but in the broader meaning of dehumanizing people on the basis of their “otherness”, the conditions under which they are born, like their ethnicity or culture. But they are not only contemptuous for the life of Jews and other non-believers in their jealous god, the life of “their own people” has no value for them either. Both Al Qaeda and Hamas knew that their attacks would provoke ferocious reactions but that’s precisely what they wanted. They calculated that they would politically benefit from the immense suffering that these responses would bring to Muslims. And in the case of Hamas, for Gazans in particular. The cruelties Hamas committed during its onslaught were probably not just sadism but a calculated tactic to elicit a maximally brutal Israeli invasion. This was entirely predictable, as Israel has always followed a doctrine of disproportionality for deterrence. Even before the state was founded, Jewish militias embraced it when dealing with the Arabs in Mandatory Palestine. Ever since, when Jewish civilians were killed, many more Palestinian civilians have always died in retaliation. So Hamas knew very well that their attack would cause the death of many thousands of civilians in Gaza. Its hope is that this will help it to win in its struggle against its direct competitor, Fatah, for control over the Palestinian proto-state.

Hell

The other similarity between 9/11 and the Hamas-massacre is that they both provided golden opportunities for the attacked nations. No doubt there will be speculations again that the victimized state allowed this to happen for its political benefit: the sadness and rage, the thirst for revenge, the patriotic unity, and the frenzy stoked by the media create a blank check for military actions for which it could not get enough support otherwise. Gone are the internal divisions, the opposition to the government, and the concerns about Netanyanu’s corruption and power grab; crushing the enemy is now all that counts.

The US state used the opportunity to invade two countries and to vastly expand its means of control over society. It spent over 8 trillion dollars on these wars. Was it worth it? Many bourgeois politicians and pundits, including the president, who supported these wars then, changed their minds (but now support new wars). We can’t ask the more than 900.000 people who died in these wars what they think of it.2

Israel’s goal is no different from what it was before: to expand. The current government was focused on absorbing more territory on the West Bank, step by step. It is exploiting the current war to accelerate that process. But it had less interest in taking Gaza. There’s nothing there for it, only superfluous people. It’s a holding pen. A ghetto full of children and grandchildren of people chased out of Palestine. Full of traumatized young people with no perspective, no freedom to leave this open-air prison, constantly bombarded with nationalist propaganda, seduced by the macho violent culture of Hamas and Islamic Jihad, like kids in the inner cities are recruited by gangs. A thorn in Israel’s side.

In the first week since this crisis began, Israel threw 6000 bombs on Gaza (an area about the size of Newark, New Jersey), as much as the US dumped on Afghanistan in an entire year. And the invasion hasn’t started yet. Netanyahu has vowed a retaliation that will “reverberate for generations” among Israel’s enemies. The Israeli general Ghassan Aliyan warned, “You wanted hell—you will get hell.” Defense Minister Yoav Gallant declared, “We are fighting human animals, and we act accordingly.” None of them made any effort to distinguish between Hamas militants and the 2 million plus Palestinian civilians in Gaza. The “human animals” comment is telling. For decades, and especially in recent years, the people of Gaza have indeed been treated like animals. Perhaps not surprisingly, the gangsters ruling this prison indeed acted like animals when they broke out and attacked southern Israel. So now Israel will triple down on the dehumanization and collective punishment of all of these “human animals.” It is clear that civilians are not just risking to be collateral damage in this onslaught, they are targeted as well. Israel ordered the civilians in the northern half of the strip to evacuate to the south and then bombed people who did so. It bombed ambulances, schools, mosques, apartment buildings, and the US made sure it had all the military hardware to do so. It deprived the civilian population of water, food, medicine, and electricity. And all the leaders of the West who screamed “war crime!” when Russia did similar things in Ukraine now have nothing to say on the subject. This shouldn’t surprise us: “human rights” is just a pawn in their power game.

By dehumanizing all Palestinians and inflicting collective punishment on them, the Israeli state shows that it is as racist as Hamas. If it could, perhaps it would follow the advise of US Senator Lindsey Graham who recommended to “level the place”. But it can’t kill all Gazans and it can’t push them into Egypt either. So there still will be a Gaza when this round is over. It seems that the main objective of the Israeli offensive is to make those who survive it so fearful that it might happen again that Hamas and similar gangs will lose all support. Whether that would work is doubtful. Fear holds people back when they have something to live for, but when they feel they have nothing to lose, rage can overpower it.

Why now?

The current violence is nothing new but it’s an escalation the world did not expect. Like how the tension between Russia and the West was nothing new, but the war over Ukraine was an escalation that was a surprise to most. The tension in the Caucasus was old but the ethnic cleansing of Nagorno-Karabakh is new. In Africa too, there is an escalation of wars and military coups. Tensions are mounting around the globe. Armament spending is rising everywhere3. Why now?

The global context of this trend is a capitalist world economy in crisis and this crisis heightens the antagonisms that are intrinsic to the system. Not only the antagonism between rich and poor, and between capitalist and working class, but also the antagonisms between competing capitalist entities, between hegemonic and contender states. If the working class does not recognize itself as a class with common interests against capital, it is the latter antagonisms that will dominate the world scene, and the antagonism between rich and poor will just be fodder for the ideological discourse of war.

The more the crisis deepens, and is fanned by the effects of the climate-change which is accelerating, the more contender states have an incentive to challenge the dominant power, in our times, the US. The US response is to defeat contenders by isolating them, by building strong US-allied coalitions around them. Thus it has isolated Russia by integrating former republics of the USSR into its sphere, culminating in the fight over Ukraine; it has joined with Japan, South Korea and Vietnam in a military alliance that has been dubbed the Asian NATO; and in the Middle East, it has brokered agreements between Israel and several Arab states (the ‘Abraham accords’). The crowning achievement was supposed to be the diplomatic normalization between Israel and Saudi Arabia. For Iran, Hamas’ main backer, this agreement would be a major strategic setback. Should Israel, the most potent U.S. military partner in the region, and Saudi Arabia, Washington’s most financially powerful and religiously influential one, normalize and build cooperation, Tehran would face an integrated pro-American camp. American partners, including the UAE, Bahrain, Egypt, and Jordan, would effectively ring the Arabian Peninsula, securing control of the Red Sea, the Arabian Sea, and the Persian Gulf through their three maritime choke points: the Suez Canal, the Bab el-Mandab Strait, and the Straits of Hormuz. This would largely block Iran’s imperialist regional aspirations for now. Well at least they got that much: the agreement is off since for the foreseeable future it would be too “awkward” for an Arab state to strike a deal with Israel.

There is no ‘national liberation’

Wars in our epoch are about different capitalist entities claiming ownership of the same piece of real estate. The choice presented to the inhabitants of Palestine/Israel is either a Zionist Apartheid-state or an Islamist Apartheid-state. The thought that people there could live without either is inconceivable for those who define the choice. It is inconceivable as well for most people demonstrating against Israel or against Hamas, waving their respective national flags. While revulsion of injustice may be what originally motivated them, they are propagandists of war. War for Israel, war for Palestine, in which rivers of blood of ordinary Palestinians and Israelis are shed for the power games of states and proto-states. They ignore the atrocities committed by their own side and act as apologists for the murder of innocents. For the SJP (Students for Justice in Palestine) which has a sizable presence on American campuses, there are no innocent Israelis, they’re all occupiers, and nobody can criticize Hamas because it has “the right to resist the occupation of their land by whatever means they deem necessary”, as a recent SJP-resolution declared. Means that include killing babies, raping women, burning corpses, torturing prisoners, kidnapping children, etc.

Let us be clear: there is no such thing as national liberation in our epoch. Humankind is facing Capital as a totality, a global machine, of which nations can only be a part. At most, ‘national liberation’ can achieve the right for a local bourgeoisie to choose out of which larger powers it wants to be a vassal. But always, with no exception, national liberation means that the exploited must support exploiters of their national origin against the foreign enemy. There is no liberation for the working class through national liberation movements. Quite the contrary: these movements are major obstacles to a movement that could lead to real liberation. A movement that fights for the real interests of the proletarians living in Israel/Palestine and overcomes the divisions imposed on them to attack the real source of their misery: capitalism and its states, which have nothing to offer them but exploitation, pauperization, and war. A fight not to decide who possesses what but to abolish possession, to ground society on meeting human needs instead of on the accumulation of possessions and profit.

The global working class, which is the only social force that can generate such a movement, is not defeated, as the increase of big strikes in the last two years shows. But it’s not fully awake either, drugged as it is by relentless nationalist indoctrination which rarely explicitly but always implicitly instructs us that “the other people”, who are not part of “our” tribe, are less important, less human. Especially so in Israel and Palestine.

In the whole Middle East poverty has sharply increased in recent years. It is full of people who have been made superfluous by capital. Millions of them have been killed in wars. How many more will have to die for the nation before the madness stops? The worsening of living conditions in the West Bank and Gaza has been obvious but the proletariat in Israel has not escaped this reality either. There’s not only the constant threat of violence but also pauperization. One-third of Israeli children now live in poverty while the concentration of wealth is the second highest of all developed countries. Objective reasons are enough for workers in both places to stand up against their rulers and join forces. Even though this perspective may seem impossible at this point in time, it is the only way out of this deadly spiral of ever more catastrophes.

INTERNATIONALIST PERSPECTIVE

10/20/2023 [blog]

Dos semanas de desolación

El 7 de octubre, el Hamás, organización fascista, terrorista y antisemita que gobierna tiránicamente la franja de Gaza desde 2007, no solamente atacó a Israel (incluidos los beduinos del Néguev) a través de bombardeos, sino que también cometió atrocidades sin precedentes a través de incursiones terrestres; asesinatos de civiles, adultos y niños, en un kibutz, en un festival de música donde había numerosos turistas, perseguidos hasta los matorrales, violados, ejecutados o tomados como rehenes. El balance ha sido de más de 1300 muertos. El gobierno de Israel, de extrema derecha y corrupto, que estaba confrontado a manifestaciones masivas en su contra, se benefició del estado de estupefacción de la sociedad israelí para lanzarse sin mayores protestas (y, en el caso, reprimidas rápidamente) en una guerra contra Gaza, provocando nuevas víctimas civiles inocentes.

No es la primera vez que el conflicto palestino-israelí alcanza niveles de incandescencia. Pero todo lo que en el curso de las décadas de este interminable conflicto ha ido pudriéndose en el internacionalismo sesgado de los anti-imperialistas nos llegó en pleno rostro a través de un diluvio de comunicados intolerables, en particular de una parte del sindicalismo estudiantil, que ha excusado e incluso glorificado la acción del Hamás (reconocido como dirección de la resistencia palestina), haciéndose eco de consignas de liberación de Palestina « desde el mar al río Jordán » sin precisar qué destino depararía en ese caso a los judíos y judías, manifestando sin separar filas con islamistas que no son y no serán nunca nuestros compañeros. Por supuesto las derivas opuestas son ciertas también, pero honestamente conciernen menos nuestro campo y, por tanto, nos preocupan menos con respecto a la organización de nuestras luchas. Pocos parecen preocuparse por el recrudecimiento del antisemitismo que ya se constata. Pocos de aquellos que, siendo su denuncia del terrorismo en el 2015 por lo menos floja, están dando un paso hacia la necesaria denuncia de los métodos de terrorismo contra civiles en tanto que fundamentalmente ajenos al movimiento obrero.

No pretendemos tener la solución para este conflicto. Sólo demandamos un poco de decencia, de respeto por los muertos, y denunciar los métodos terroristas, los crímenes de guerra y el derecho a no apoyar incondicionalmente a un campo, ambos siendo reaccionarios. No somos diplomáticos, somos militantes. Estando tanto la solución de dos Estados (capitalistas) como la de una Federación bi-nacional laica, ya hipotecadas, el statu quo es claramente imposible. Los grupos de ultraizquierda tienen ya lista su fórmula atemporal: derrotismo revolucionario. Pero en las guerras concretas, en Ucrania y en Palestina, en el estado actual de las fuerzas proletarias, las declaraciones de principios sobre un derrotismo revolucionario no sirven de gran cosa. Podemos buscar las fuerzas obreras más progresistas, como lo hicimos en el caso de la ocupación de Irak en el 2003, y ver qué podemos hacer para apoyarlas bajo esos infiernos. Esas fuerzas no son numerosas, pero las organizaciones que siguen el BDS excluyen sindicatos « mixtos » y asociaciones que promueven en Israel la igualdad de derechos, porque no adhieren al boycott o porque no se posicionan sobre el derecho al retorno de los refugiados de 1948. Evidentemente, la libertad de circulación y de instalación también quiere decir el retorno de las y los descendientes de refugiados palestinos de 1948, pero no exclusivamente. Es también la misma libertad para judías y judíos, que mayoritariamente nacieron en Israel, y aquella de los más viejos que son a menudo, ellos mismos, refugiados de los países árabes.

Esta guerra es horrible, y sus repercusiones sobre la cultura militante ahora mismo son preocupantes. El falso internacionalismo hemiplégico en las posturas anti-imperialistas, en la estela de las derechas extremas religiosas (Irán y Hamás) y de las falsas izquierdas (Venezuela) es una herencia descompuesta de la guerra fría que desvía de la solidaridad entre las luchas sociales.

Stéphane.J. , 19 octubre 2023

https://mapasyhuellas.wordpress.com [pdf]

[en français à https://npnf.eu/spip.php?article1084]

Introduction à « Anti-Bolshevik Communism » (Mattick, 1978)

Introduction de Paul Mattick à Anti-Bolshevik Communism (Merlin Press, 1978):

La réimpression de ce recueil d’essais et de critiques, écrits au cours des 40 dernières années, pourrait se justifier dans le ferment d’idées actuel par lequel une nouvelle gauche au sein du mouvement socialiste tente de dégager une théorie et une pratique plus adéquates à la situation actuelle et aux besoins du changement social. Encore purement théorique, ce courant a suscité un intérêt croissant pour la compréhension des mouvements révolutionnaires passés. Cependant, bien que ses partisans tentent de se différencier du vieux mouvement ouvrier discrédité, ils n’ont pas encore été en mesure de développer une théorie et une pratique propres qui pourraient être considérées comme supérieures à celles du passé. En fait, les « leçons de l’histoire » semblent être largement gaspillées par la nouvelle génération, qui se contente souvent de répéter de manière plus insolente et moins sophistiquée les erreurs avérées du passé. Au lieu de trouver leur orientation dans les conditions sociales réelles et leurs possibilités, les nouveaux gauchistes fondent principalement leurs préoccupations sur un ensemble d’idéologies qui n’ont aucun rapport avec les exigences du changement social dans les nations capitalistes. Ils trouvent leur inspiration non pas dans les processus de développement de leur propre société, mais dans des héros de révolutions populaires dans des pays lointains, révélant ainsi combien leur enthousiasme n’est pas encore réellement soucieux d’un changement social décisif.

Bien sûr, il y a une théorie derrière cette étrange aberration, à savoir l’hypothèse selon laquelle les luttes anti-impérialistes du « tiers monde » favoriseraient la révolution sociale dans les pays capitalistes, conduisant ainsi à une transformation sociale à l’échelle mondiale. Bien que cette théorie ne fait que montrer la frustration actuelle des révolutionnaires face à une situation non révolutionnaire, elle a été à un moment donné la doctrine acceptée par un mouvement révolutionnaire qui a brièvement essayé, mais sans succès, d’étendre la révolution russe à une révolution mondiale. À cet égard, les idées des nouveaux révolutionnaires se rattachent encore à l’ancien léninisme, que Staline a décrit comme le « marxisme de la période de l’impérialisme ».

Selon Lénine, ce n’est pas le maillon le plus fort mais le plus faible de la chaîne des pays impérialistes qui, par sa propre révolution, déclencherait un processus révolutionnaire mondial. En outre, l’impérialisme étant devenu une nécessité absolue pour le capitalisme, la lutte anti-impérialiste était en même temps une lutte contre le capitalisme mondial. Il envisageait la révolution mondiale comme une sorte de reprise de la révolution russe à l’échelle mondiale. De même que la révolution russe avait été une « révolution des peuples », englobant les ouvriers, les paysans et la bourgeoisie libérale, sans pour autant, dans l’esprit de Lénine, perdre son caractère socialiste, de même la révolution mondiale pouvait être considérée comme une lutte unitaire des mouvements révolutionnaires nationaux et des luttes de la classe ouvrière dans les pays impérialistes. Et de même que, selon Lénine, l’existence du parti bolchevik en Russie garantissait la transformation de la « révolution des peuples » en révolution communiste, de même, à l’échelle mondiale, l’Internationale bolchevique devait transformer les luttes révolutionnaires nationales en luttes pour le socialisme international.

Plus d’un demi-siècle s’est écoulé depuis que cette théorie a été célébrée comme une extension nécessaire des théories de Marx, qui ne soulignait pas les difficultés impérialistes du capitalisme mais fondait ses espoirs de révolution socialiste sur les contradictions inhérentes au système de production capitaliste. Pour Marx, un capitalisme pleinement développé était une condition préalable à une révolution socialiste, même s’il estimait possible qu’une telle révolution reçoive son impulsion de l’extérieur, c’est-à-dire des événements révolutionnaires survenus dans des nations moins développées. Ce que Marx avait spécifiquement à l’esprit, c’était une révolution en Russie qui pourrait éventuellement conduire à une révolution européenne. Si cette dernière réussissait, il était raisonnable de supposer que le caractère de la révolution internationale dans son ensemble serait déterminé par les nations capitalistiquement avancées. Cependant, la révolution russe ne s’est pas étendue à l’Ouest et, dans son isolement, n’a pas pu réaliser une société socialiste, mais seulement une forme de capitalisme d’État sous la direction autoritaire du parti bolchevique.

Il est vrai que les révolutions bourgeoises au sens traditionnel du terme ne sont plus possibles. Le contrôle monopolistique de l’économie mondiale par les grandes puissances capitalistes et leur prépondérance productive excluent un développement capitaliste national indépendant dans les pays sous-développées. Aspirer à cet objectif nécessite néanmoins leur libération politique de la domination impérialiste, ainsi que de leurs classes dirigeantes autochtones, alliées comme elles le sont aux oppresseurs étrangers. Parce que la lutte de libération doit s’appuyer sur les larges masses, elle ne peut pas utiliser les idéologies capitalistes traditionnelles, mais doit être menée avec des idéologies anti-impérialistes et donc anticapitalistes.

Ces mouvements nationaux-révolutionnaires ne sont pas les signes d’une révolution socialiste mondiale imminente, mais autant de tentatives de développement capitaliste indépendant – bien que sous une forme capitaliste d’État. Dans la mesure où les nations libérées parviennent à s’affranchir du contrôle étranger, elles augmentent les difficultés du capitalisme et favorisent sa dissolution. Dans cette mesure, elles peuvent également contribuer à la lutte des classes dans les pays capitalistes dominants. Mais cela ne change rien au fait que les objectifs de la révolution prolétarienne dans les pays capitalistes sont nécessairement différents de ceux qui peuvent être réalisés dans les pays arriérés.

L’idéal serait sans doute de combiner les luttes anticapitalistes et anti-impérialistes en un seul grand mouvement contre toutes les formes d’exploitation et d’oppression. Malheureusement, il ne s’agit là que d’une possibilité imaginaire, irréalisable en raison des différences matérielles et sociales existant entre les différentes nations développées. L’histoire de la Russie depuis 1917, en tant que prototype des « révolutions socialistes » dans les pays arriérés, met en lumière les limites objectives de leur transformation. Aujourd’hui, nous assistons même au spectacle désolant de pays dits socialistes, adhérant tous à l’idéologie léniniste, qui se font face dans une inimitié mortelle et se préparent à se détruire mutuellement. Il est évident que les intérêts nationaux des systèmes étatiques-capitalistes – comme tous les intérêts nationaux – contiennent en eux-mêmes leurs propres tendances impérialistes. Il n’est donc plus possible de parler de besoins communs au mouvement national-révolutionnaire et au mouvement socialiste international.

Le mouvement socialiste international doit bien sûr être un mouvement anti-impérialiste. Mais il doit concrétiser son anti-impérialisme par la destruction du système capitaliste dans les pays avancés. Si tel était le cas, l’anti-impérialisme perdrait tout son sens et les luttes sociales dans la partie sous-développée du monde se concentreraient sur les différences internes entre les classes. Certes, la faiblesse des mouvements anticapitalistes dans les pays développés est une raison supplémentaire de l’existence des mouvements nationaux-révolutionnaires. En effet, ces derniers ne peuvent pas attendre la révolution prolétarienne dans les pays capitalistes dominants ; cependant, lorsqu’ils réussissent, ils ne peuvent atteindre au mieux qu’une libération partielle de l’exploitation étrangère, mais pas les conditions du socialisme. D’autre part, des révolutions prolétariennes réussies dans les pays capitalistiquement développés pourraient conduire à l’internationalisation de toutes les luttes sociales et accélérer progressivement l’intégration des pays sous-développés dans un système mondial socialiste.

Le fait qu’il y ait des mouvements révolutionnaires nationaux dans les nations arriérées et pas encore de mouvements socialistes dans les pays impérialistes est dû à la misère plus grande et plus pressante dans les premiers. Cela est également dû à la dissolution de la structure coloniale résultant de la Seconde guerre mondiale et à la réorganisation et à la modification de la domination impérialiste dans le monde de l’après-guerre. La force des circonstances relie les mouvements nationaux aux luttes de pouvoir impérialistes actuellement en cours et la « libération » d’un type d’impérialisme conduit à la subordination à un autre. En résumé, dans les conditions actuelles, les révolutions nationales restent illusoires, tant en ce qui concerne l’indépendance nationale réelle que l’idéologie socialiste apparente. Elles peuvent cependant être des conditions préalables à des luttes futures pour des objectifs plus réalistes. Mais cela aussi dépend du cours des événements dans les pays capitalistiquement avancés.

La préoccupation pour les mouvements révolutionnaires nationaux qui caractérise encore le radicalisme de gauche a conduit, à l’échelle internationale, à un retour aux principes léninistes sous un habillage russe ou chinois et dissipe les énergies ainsi libérées dans des activités vides de sens et souvent grotesques. En essayant d’actualiser les idées léninistes sur la révolution et son organisation dans les pays capitalistiquement avancés, les radicaux en puissance entravent nécessairement le développement d’une conscience révolutionnaire adaptée aux tâches de la révolution socialiste. Parce que de nouveaux mouvements socialistes révolutionnaires peuvent surgir en réponse aux difficultés sociales et économiques croissantes du capitalisme, il est essentiel de prêter une attention renouvelée aux aspirations et aux réalisations d’anciens mouvements similaires et ici, en particulier, au bolchevisme et à son credo léniniste.

À cet égard, il est particulièrement opportun de rappeler un autre mouvement qui a émergé de l’effondrement de la Deuxième Internationale et des attentes fondées sur la révolution russe. La plupart des articles de cette anthologie concernent les problèmes du mouvement ouvrier international au tournant du siècle, c’est-à-dire les raisons et les conséquences de la croissance d’un mouvement ouvrier qui a cessé d’être révolutionnaire en raison de la résistance du capitalisme et de sa capacité à améliorer les conditions de vie de la population laborieuse. Néanmoins, les contradictions immanentes du capitalisme ont conduit à la première guerre mondiale et, tout en entraînant l’effondrement partiel de l’ancien mouvement ouvrier, ont également donné naissance à un nouveau radicalisme qui a culminé avec les révolutions russe et d’Europe centrale.

Ces révolutions ont impliqué les masses ouvrières, organisées ou non, qui ont créé leur propre et nouvelle forme d’organisation pour l’action et le contrôle dans les conseils d’ouvriers et de soldats qui ont surgi spontanément. Mais en Russie comme en Europe centrale, le contenu réel de la révolution n’était pas à la hauteur de sa nouvelle forme révolutionnaire. Alors qu’en Russie, c’était surtout l’impréparation objective à une transformation socialiste, en Europe centrale, et ici particulièrement en Allemagne, c’était le refus subjectif d’instaurer le socialisme par des moyens révolutionnaires qui expliquait en grande partie l’autolimitation et finalement l’abdication du mouvement des conseils en faveur de la démocratie bourgeoise. L’idéologie de la social-démocratie avait laissé sa marque ; la grande masse des travailleurs confondait la révolution politique avec la révolution sociale ; la socialisation de la production était considérée comme une préoccupation gouvernementale et non comme celle des travailleurs eux-mêmes. En Russie, il est vrai que le parti bolchevik a lancé le slogan « Tout le pouvoir aux soviets », mais uniquement pour des raisons opportunistes, afin d’atteindre son véritable objectif, à savoir le pouvoir autoritaire du parti bolchevik.

En soi, l’auto-initiative et l’auto-organisation des travailleurs n’offrent aucune garantie pour leur émancipation. Elle doit être réalisée et maintenue par l’abolition de la relation capital-travail dans la production, par un système de conseil, qui détruit les divisions de classe sociale et empêche l’émergence de nouvelles divisions basées sur le contrôle de la production et de la distribution par l’État national. Aussi difficile que cela puisse s’avérer, l’histoire des systèmes étatiques-capitalistes existants ne laisse aucun doute sur le fait que c’est la seule voie vers une société socialiste. Cela avait déjà été reconnu par de petites minorités dans le mouvement radical avant, pendant et après la révolution russe et a été révélé au grand jour au sein du mouvement communiste en tant qu’opposition au bolchevisme et à la théorie et à la pratique de la Troisième Internationale. C’est ce mouvement et les idées qu’il a fait naître que ce volume rappelle, non pas cependant pour décrire une partie et une phase particulière de l’histoire du travail, mais comme un avertissement, qui peut aussi servir de guide pour des actions futures.

Les révolutions qui ont abouti, tout d’abord en Russie et en Chine, n’étaient pas des révolutions prolétariennes au sens marxiste, conduisant à l' »association de producteurs libres et égaux », mais des révolutions capitalistes d’État, objectivement incapables de déboucher sur le socialisme. Le marxisme a servi ici de simple idéologie pour justifier la montée de systèmes capitalistes modifiés, qui n’étaient plus déterminés par la concurrence du marché mais contrôlés par le biais de l’État autoritaire. Basés sur la paysannerie, mais conçus avec une industrialisation accélérée pour créer un prolétariat industriel, ils étaient prêts à abolir la bourgeoisie traditionnelle, mais pas le capital en tant que relation sociale. Ce type de capitalisme n’avait pas été prévu par Marx et les premiers marxistes, même s’ils préconisaient la prise du pouvoir de l’État pour renverser la bourgeoisie – mais uniquement dans le but d’abolir l’État lui-même.

Bien que désigné sous le nom de « socialisme », le contrôle étatique de l’économie et de la vie sociale en général, exercé par une couche sociale privilégiée en tant que nouvelle classe dirigeante, a perpétué pour les classes ouvrières industrielles et agricoles les conditions d’exploitation et d’oppression qui étaient leur lot dans les relations sociales semi-féodales des nations capitalistiquement sous-développées. Le fait que ce nouveau système social puisse également être appliqué dans les nations capitalistiquement plus avancées a été démontré après la seconde guerre mondiale, par l’extension du système capitaliste d’État à l’Occident par le biais de la conquête impériale. Dans les deux cas, le « socialisme » s’est généralement identifié aux systèmes étatiques-capitalistes dominants. Il existe partout des mouvements dont les objectifs proclamés sont précisément l’instauration de régimes similaires dans d’autres pays, même si, pour des raisons opportunistes, ces objectifs peuvent être parfois atténués, voire totalement rejetés. Le danger existe alors que d’éventuelles nouvelles poussées révolutionnaires soient à nouveau détournées vers des transformations étatiques-capitalistes.

Cette possibilité trouve son soutien dans les tendances centralisatrices inhérentes au capitalisme lui-même. La concentration du capital, sa monopolisation et la montée des sociétés dans lesquelles la propriété est séparée du contrôle direct et, enfin, l’intégration réticente de l’Etat et du capital dans l’économie mixte, avec ses manipulations fiscales et monétaires, semblent indiquer une tendance dans la direction d’un capitalisme d’Etat à part entière. Ce qui constituait autrefois un vague espoir de la part des réformateurs sociaux et qui, dans les pays arriérés, est devenu une réalité grâce à la révolution, apparaît aujourd’hui comme une condition inévitable pour garantir les relations sociales de la production de capital.

Bien que l’économie dite mixte ne se transforme pas automatiquement en capitalisme d’État, de nouveaux bouleversements sociaux peuvent y conduire au nom du socialisme. Il est vrai que le « marxisme-léninisme » se présente aujourd’hui comme un mouvement purement réformiste qui, comme la social-démocratie d’autrefois, préfère les processus démocratiques du changement social au renversement révolutionnaire du capitalisme. Dans certains pays, comme la France et l’Italie, des partis communistes relativement forts offrent leurs services au capitalisme pour l’aider à surmonter ses conditions de crise. Mais si tout échoue et que la lutte des classes s’intensifie et pose la question de la révolution sociale, il ne fait aucun doute que ces partis opteront pour le capitalisme d’État, seule forme possible de socialisme à leurs yeux. Ainsi, la révolution serait d’emblée une contre-révolution. La fin du capitalisme exige donc, en premier lieu, la fin de l’idéologie bolchevique et la naissance d’un mouvement révolutionnaire antibolchevique, tel qu’il a été tenté dans la situation révolutionnaire antérieure sur laquelle ce livre tente d’attirer l’attention.

Message du G.I.C. aux I.W.W. (1928)

À la conférence des I.W.W. du 11 novembre 1928 à Chicago.

Camarades !

Le « Groep van Internationale Communisten » de Hollande apporte par la présente ses salutations aux camarades révolutionnaires des I.W.W. et vous souhaite une discussion en toute camaraderie, qui puisse mener à une position renforcée dans la lutte de classe pour la destruction du capitalisme et la fondation de l’association des producteurs libres et égaux.

Après la vague de soulèvements révolutionnaires en Europe, les prolétaires ont été battus ; le communisme, qui semblait pouvoir être réalisé en quelques années vers 1918, ne vit apparemment plus que dans les vastes perspectives de l’histoire. Les masses sont revenues à la méthode sociale-démocrate de la politique de parti et à la « lutte pour le pain » selon l’ancienne tactique syndicale.

Bien qu’il ait semblé que le capitalisme allait s’effondrer, il s’est tout de même rétabli, du moins sur le plan politique. Les chaînes de l’esclavage salarié sont plus solides que jamais. Les différentes conférences capitalistes internationales des chefs d’État, la Société des Nations, sont toutes des expressions d’une concentration politique internationale des États dans le but de mettre en place un pouvoir politique capitaliste international contre le prolétariat.Nous savons tous que les phénomènes politiques sont les reflets des phénomènes économiques. Dans ce cas, c’est le reflet de la formation de trusts internationaux, de la concentration économique capitaliste internationale, qui forme un puissant front économique mondial contre la révolution prolétarienne. C’est le sens de l’appel général à la démocratie, à la paix mondiale et au désarmement ; ce sont les phrases enchanteresses sous le masque desquelles s’accomplit l’organisation de la contre-révolution.

Il est triste de devoir constater à quel point les masses prolétariennes sont prisonnières de ces illusions démocratiques, ce que l’on peut considérer comme la plus grande victoire jamais remportée par le capitalisme moderne. La classe capitaliste a assujetti les forces naturelles : l’air et l’eau, la vapeur, le magnétisme, l’électricité, toutes les forces mécaniques, et les a mises à son service. Mais la force naturelle « vivante », la force de travail de la classe prolétarienne, n’était pas soumise, parce que cette classe était en opposition irréconciliable avec ceux qui revendiquaient seuls les avantages des forces mécaniques. La victoire des phrases démocratiques est la soumission de la force naturelle « vivante », afin de l’intégrer comme un outil consentant dans le système capitaliste.

La force naturelle « vivante » est principalement incarnée par le mouvement ouvrier démodé des partis sociaux-démocrates et des syndicats. Ces organismes ne pensent pas un seul instant à un renversement du capitalisme et à la destruction du système salarial. Leur raison d’être est la collaboration entre le travail et le capital ; ils sont devenus de grands trusts entre les mains de leurs propriétaires, les bonzes, pour la vente de la force de travail et de l’énergie politique. De même que l’appareil technique de production est un instrument de parasitisme, les partis sociaux-démocrates et les syndicats sont l’instrument de l’arrivisme, des intérêts personnels des bonzes. C’est ainsi que l’on peut expliquer comment, ici en Europe, on a procédé partout à des réductions de salaires, à l’allongement de la journée de travail, à l’augmentation de l’exploitation par la « rationalisation », avec l’aide des partis et des syndicats sociaux-démocrates, malgré la résistance de leurs membres.

La Troisième Internationale est totalement intégrée dans ce front de la contre-révolution. Les masses qui quittent le front social-démocrate et syndical sont récupérées par les soi-disant « partis communistes » et, sous le masque de la « formation de cellules », sont repoussées avec des phrases révolutionnaires vers le front désespéré de la contre-révolution. L’objectif de la Troisième Internationale n’est pas la destruction, l’anéantissement, mais le maintien du principal point d’appui de la domination du capital. Sa tactique est uniquement dictée par les nécessités du capitalisme d’État russe, pour lequel une révolution mondiale n’est qu’un handicap. La Russie a besoin d’une coopération avec les États capitalistes du monde pour son « économie nationale ». Ce sont les lois du mouvement d’une économie fondée sur la propriété foncière privée et le capitalisme d’État. C’est pourquoi elle pousse sans cesse les masses mécontentes, par des slogans faussement révolutionnaires, vers le front syndical, qui s’oppose sans équivoque à tout mouvement révolutionnaire, si nécessaire avec des canons, des bombes et des mitrailleuses, tout comme l’État capitaliste. Le rôle joué par Moscou en Asie s’inscrit parfaitement dans ce système et est l’un des plus vils jamais réalisés.

Le mouvement syndicaliste européen s’est retrouvé sur une voie de garage en raison de l’évolution du capitalisme. Ses objectifs sont, comme il y a des années, l' »amélioration des conditions de travail » directe, ce qui le place en même temps en concurrence directe avec les « syndicats marxistes ». Les organisations syndicalistes veulent atteindre leurs objectifs par des méthodes révolutionnaires ; elles ne veulent pas utiliser la collaboration entre le travail et le capital, mais la grève comme leur arme. Mais la pratique de la lutte des classes a déjà prouvé qu’elles ne peuvent pas apparaître comme un facteur révolutionnaire. La manière dont la force de travail se réalise sur le marché n’est déterminée ni par la volonté de la classe capitaliste, ni par celle des organisations syndicalistes ou autres. C’est la concentration technique du capital qui détermine la manière dont les conditions de travail sont fixées. Lorsque le capital est concentré, la force de travail ne peut être vendue que par le biais de conventions collectives, par la collaboration entre le capital et le travail. Les organisations syndicalistes se plaignent de plus en plus d’être exclues de cette collaboration. C’est pourquoi elles se rapprochent de plus en plus des méthodes réformistes de bonzes de la collaboration de classe. L’i.a.a. de Berlin en est un exemple parlant. Elle ne se distingue de l’ancien mouvement syndical que par la parlote.

Une renaissance complète est nécessaire pour le mouvement prolétarien moderne en Europe. La tactique de la lutte des classes doit se baser sur la structure économique et technique du capitalisme. Cette structure a complètement changé après la guerre. Si vous étudiez les statistiques de production, vous remarquerez que les chiffres ont tous baissé pour l’Europe et augmenté pour l’Amérique. De plus, l’Europe n’est plus qu’une colonie de banquiers américains qui, chaque jour, font affluer dans leur coffre-fort un flux d’argent de 10 millions de dollars en tant qu’intérêts des emprunts d’État européens. En bref, le centre du capitalisme s’est déplacé de l’Europe vers l’Amérique, l’Europe ne peut pas maintenir sa position sur le marché mondial, la ligne du développement capitaliste en Europe va vers le bas.

Cette évolution a ses conséquences pour la classe prolétarienne. Nous avons ici 10 millions de chômeurs qui ne seront plus jamais repris dans la production, alors que la direction du développement capitaliste détermine que la lutte pour « l’amélioration des conditions de travail » est devenue dans l’ensemble complètement utopique. La classe prolétarienne ne peut s’attendre qu’à une oppression plus grande que jamais.

C’est pourquoi nous devons cesser d’entretenir les illusions syndicales. L’idéologie syndicale détourne l’attention des véritables problèmes de la lutte des classes moderne et des véritables objectifs du communisme. Nous sommes confrontés à la dure bataille de la défaite du capitalisme sans aucun compromis. Dans la lutte de classe quotidienne, nous devons toujours essayer de briser le front syndical de la collaboration de classe, en poussant les grèves menées par les travailleurs eux-mêmes contre les syndicats, qu’ils soient syndicalistes ou non. Dans cette lutte, nous devons construire notre Union générale des travailleurs selon le système des soviets, afin de renverser le capitalisme et d’établir l’association de producteurs libres et égaux.

D’après les discussions dans l’Industrial Worker, vous savez comment, en Allemagne, les germes d’une telle union générale sont présents comme un succès du mouvement révolutionnaire de 1919-1923. En Autriche, en Tchécoslovaquie et en Hollande, la propagande pour l’auto-action et l’auto-direction de la lutte des classes bat son plein, et il est caractéristique de voir comment les syndicats s’opposent à nous dans ce domaine.

Nous savons très bien que notre lutte sera dure et que la classe prolétarienne n’aura pas une « grande » organisation en quelques années. Mais nous considérons que la conscience de classe et la capacité d’action personnelle ont plus de valeur que la croissance rapide vers une grande organisation ; car la libération de la classe ouvrière ne peut être que l’œuvre des travailleurs eux-mêmes.

Camarades des I.W.W. : Nous avons essayé de vous donner un aperçu de la façon dont nous voyons les choses en Europe et nous espérons que cela pourra être utile pour la connaissance du mouvement prolétarien européen moderne dans le contexte de vos discussions dans l’Industrial Worker.

Bureau international du Groupe des communistes internationaux (de Hollande)

(Source : Pressedienst der g.i.k., Nr. 5 vom 25. Oktober 1928)

Mort de Paul Mattick (Cajo Brendel, 1981)

Dans sa ville natale de Cambridge, dans l’État américain du Massachusetts, Paul Mattick est décédé récemment à l’âge de 76 ans, un homme qui, pendant près de soixante ans, a été un critique infatigable de la société capitaliste en général et de ses représentants théoriques en particulier. Il était en même temps, et l’un était étroitement lié à l’autre, un critique des organisations économiques et politiques qui se considéraient comme le « mouvement ouvrier » officiel et traditionnel mais qui, à ses yeux, pouvaient au mieux être classées comme « un mouvement capitaliste d’ouvriers » (a). C’est précisément lorsqu’il atteint l’âge du discernement que naît le mouvement connu sous le nom de radencommunisme, qui ne veut pas considérer le mouvement syndical comme le représentant de la classe ouvrière et qui se caractérise par le fait qu’il ne considère pas la transformation des rapports de production capitalistes comme la tâche de l’un ou l’autre parti politique, mais comme l’œuvre des travailleurs eux-mêmes. Le jeune Mattick a rejoint ce mouvement et est resté communiste jusqu’à sa mort.

Il est né en 1904 dans une famille ouvrière berlinoise. Son père appartenait à l’aile radicale de la social-démocratie allemande et, à la fin de la Première Guerre mondiale, il était membre du Spartakusbond, dirigé par Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht. Après avoir terminé l’université populaire, le jeune Mattick devient apprenti outilleur dans l’entreprise Siemens. L’année où la révolution allemande éclate, il rejoint la section de Berlin-Charlottenburg de la Freie Sozialistische Jugend. Adolescent, il vit successivement la naissance des conseils d’ouvriers et de soldats, le soulèvement des Spartaks en 1919, l’assassinat de Liebknecht et de Luxemburg, les actions de Noskes Zeitfreiwilliger, le Kapp-putsch et le soulèvement de la Ruhr, des événements qui – on peut le supposer – sont discutés et commentés avec acharnement dans la maison parentale. Dans ce milieu, il devait y avoir au moins une prise de conscience de la faillite de l’ancien « mouvement ouvrier ». C’est sans doute en partie sous l’influence de ce milieu que Mattick, âgé de 16 ans, adhère à la Freie Arbeider Jugend, l’organisation de jeunesse du Kommunistische Arbeiter Partei Deutschlands, fondé en 1920, un parti antiparlementaire qui s’appuie sur certaines expériences de la révolution allemande. Son activité de publiciste débute avec sa collaboration à son organe Rote Jugend.

En 1921, Mattick déménage à Cologne à l’âge de 17 ans. Il y rejoint la section locale du KAPD. Au cours des cinq années qui suivent, il écrit plusieurs articles pour des revues telles que Kommunistische Arbeiter Zeitung, Proletarier (b) et Kampfruf (c).

La soif d’aventure de la jeunesse pousse le jeune Mattick à se rendre aux États-Unis en 1926. Employé de banque, il décroche un emploi à Chicago où, en 1927, il est chargé, pendant son temps libre, de la rédaction du Chicagoer Arbeiter Zeitung en langue allemande, qu’il conservera jusqu’à ce que le magazine cesse de paraître. Il reste en contact étroit avec le communisme du Conseil de l’Europe. Dans les années 1930, il édite le magazine Council Correspondence à Chicago, qui est un organe apparenté au magazine de langue allemande Rätekorrespondenz publié par le groupe néerlandais des communistes internationaux. Certains articles parus dans Rätekorrespondenz paraissent également dans Council Correspondence et vice versa. Entre le milieu des années 1930 et la fin de 1943, Mattick a également été successivement rédacteur en chef des revues Living Marxism et New Essays. Hormis les périodes de chômage pendant la grande crise d’après 1929, il a gagné sa vie comme outilleur dans diverses usines jusqu’à bien après la Seconde Guerre mondiale. À ce titre, il a été syndiqué un certain temps au sein de l’IWW (Industrial Workers of the World). Après 1945, il n’a plus été éditeur de magazines, bien que des essais de Mattick aient été régulièrement publiés dans divers périodiques aux États-Unis, en Europe et en Amérique latine depuis lors. Il a également publié plusieurs écrits.

Chaque fois que Mattick a pris la plume, il l’a fait essentiellement avec la même intention : soit il a critiqué l’ancien mouvement ouvrier, c’est-à-dire qu’il a brisé les mythes de la social-démocratie et du bolchevisme-léninisme, soit il s’est opposé à des malentendus tout aussi persistants et répandus sur le sens des recherches de Marx, soit il a essayé de démontrer l’inadéquation de la science sociale bourgeoise. Souvent, il a fait « l’un et l’autre » en même temps.

Quatre théoriciens marxistes ont exercé une grande influence sur Paul Mattick : Otto Rühle, Anton Pannekoek, Karl Korsch et Henryk Grossmann, même s’il ne partageait sans doute pas toutes leurs opinions. Ce qui l’a rapproché de Grossmann, c’est son point de vue sur les lois du développement capitaliste, qu’il considérait comme essentiellement correctes, même si ce n’était pas le cas dans tous les détails. Comme Grossmann (d), Mattick, lorsqu’il écrivait sur des questions économiques ou s’opposait aux économistes bourgeois ou néo-marxistes du type d’Ernest Mandel (e), plaçait également la théorie de la valeur et de l’accumulation du capital de Marx au centre de ses considérations.

L’étude économique la plus complète de Mattick s’intitule « Marx et Keynes » et constitue une analyse critique de la théorie du célèbre économiste britannique, qui a exercé une influence extraordinaire sur la pensée économique bourgeoise dans la seconde moitié de notre siècle. Keynes, pouvait-on entendre dans les années 1950 et 1960, avait découvert le secret pour rendre le mode de production capitaliste stable, c’est-à-dire pratiquement sans crise, grâce à des injections d’argent public. Le livre de Mattick, qui aborde toutes sortes de questions économiques fondamentales, se passe complètement de ce jugement sur Keynes et de ces illusions. Une politique économique inspirée de Keynes ne garantit nullement qu’aucune autre dépression ne se présentera, affirme Mattick. Dans la mesure où certaines difficultés peuvent être résolues avec l’aide de Keynes, il ne s’agit que d’une solution temporaire, juge Mattick.

Certains chapitres de « Marx et Keynes » avaient déjà été publiés sous forme d’essais séparés (f). Le livre a vu le jour en 1969, à une époque donc où les phénomènes de crise actuellement observés partout n’étaient pas du tout imminents. Lorsque, vers 1974, ils se sont profilés à l’horizon, Mattick a repris le sujet dans une nouvelle étude intitulée « Crises et théories de la crise » (g). Il y a associé le petit essai qu’il a écrit en 1976 sur « La destruction de la monnaie » (h).

Les problèmes économiques, tels que ceux traités dans les publications mentionnées ci-dessus, ont de plus en plus attiré l’attention de Mattick. Dans les dernières années de sa vie, il s’intéressait de près aux dernières avancées de la science économique bourgeoise ; il avait constamment entre les mains des publications critiques à leur sujet. Mais si, dans l’ensemble de son œuvre, l’accent est mis sur l’analyse économique, c’est loin d’être la seule chose à laquelle il s’est intéressé.

Nous avons déjà parlé plus haut de sa critique de ce qu’il a défini à plusieurs reprises avec insistance comme l’ancien mouvement ouvrier. À titre d’exemple, nous pouvons citer l’essai qu’il a écrit en 1935 sur les désaccords entre Rosa Luxemburg et Lénine, un essai dans lequel il caractérise Lénine comme un révolutionnaire bourgeois et dans lequel il discute de la différence entre une révolution politique et une révolution sociale. Un autre exemple est l’article qu’il a consacré après sa mort à Karl Kautsky, l’homme qui était plus ou moins la conscience théorique de la social-démocratie allemande et que Mattick considérait comme un précurseur d’Hitler.

Paul Mattick a produit de nombreux essais et écrits au cours de sa vie, dans lesquels il traite de toutes les facettes de la société bourgeoise, de sa division en classes et de la lutte des classes qui la caractérise. Il s’est opposé à Herbert Marcuse, qui proclamait que la classe ouvrière n’avait plus de rôle révolutionnaire à jouer, il a écrit sur l’importance de l’action spontanée des travailleurs, il a brièvement esquissé l’évolution des points de vue de personnalités telles que Pannekoek, Korsch et Otto Rühle. À propos de ce dernier, il observe : « Otto Rühle était actif dans le mouvement ouvrier allemand au sein de petits groupes en dehors des organisations ouvrières officielles. Les groupes auxquels il appartenait n’ont jamais été très importants et, même dans ces groupes, il occupait une position particulière. Il n’a jamais pu s’identifier pleinement à une organisation, il n’a jamais perdu de vue les intérêts généraux de la classe ouvrière […]. Pour Rühle, les organisations n’étaient pas une fin en soi […]. Il a souvent été soupçonné d’apostasie, mais il est mort comme il a vécu : en socialiste« . Et : « Si Rühle ne pouvait qu’espérer que l’avenir résoudrait les problèmes que l’ancien mouvement ouvrier n’avait pu résoudre, cet espoir ne reposait pas sur une croyance, mais sur la science et la connaissance, la connaissance de l’évolution sociale. »

Presque tous les mots écrits par Mattick à propos de Rühle s’appliquent également à Mattick lui-même. Personne ne l’a peut-être jamais soupçonné d’apostasie, mais pour le reste, il travaillait lui aussi dans des groupes apparemment insignifiants et était fermement convaincu, sur la base des tendances de développement de la société capitaliste, que la classe ouvrière jouerait un jour un rôle révolutionnaire, que l’ancien mouvement ouvrier n’a jamais joué et, en raison de sa nature essentielle, ne pourrait jamais jouer.

Tout au long de sa vie, jusqu’à sa mort, Paul Mattick a lui aussi été un socialiste, c’est-à-dire quelqu’un qui voyait dans l’abolition du travail salarié l’alternative au mode de production capitaliste, quelqu’un qui déclarait sans ambages qu’ « il n’y a pas deux sortes de travail salarié, un capitaliste et un bolchevique, mais [rien] que le travail salarié [qui] est la forme sous laquelle, dans les rapports de production capitalistes, la plus-value produite par les travailleurs est confisquée par la classe dominante ou les éléments dominants » (i).

Certes, à un moment donné de sa vie, Mattick a réussi à s’affranchir de la nécessité du travail quotidien en usine. Mais de la plume dont il a vécu depuis, pas un seul mot n’a jamais coulé pour le plaisir de la classe dirigeante, ni celle du bloc de l’Est, ni celle de l’Ouest. Le fait qu’il ait souvent dû recourir à des périodiques scientifiques pour la publication de ses études, parfois très spécialisées et scientifiques, n’enlève rien au fait que, comme Rühle, il n’a jamais perdu de vue les intérêts généraux de la classe ouvrière dont il était issu. Et s’il choisissait souvent des sujets théoriques assez difficiles, de sorte que ses écrits ne s’adressaient pas directement aux travailleurs, ils étaient en tout cas dirigés contre les dirigeants, qu’il s’agisse d’entrepreneurs privés ou de fonctionnaires du parti à la tête d’un État dit communiste, dans lequel – selon les termes de Mattick – « pour les producteurs, tout est resté exactement comme dans le capitalisme libre« .

Si l’auteur communiste de conseil Mattick a passé sa vie à s’opposer aux fables sociales, c’est pour cette raison que – comme il l’a affirmé un jour – la révolution communiste (non pas d’un parti ou d’un autre, mais des travailleurs eux-mêmes), contrairement au bouleversement bourgeois, n’a pas besoin de fables pour s’imposer, n’a pas besoin d’idéologies ou d’imaginations, mais se suffit d’elle-même, c’est-à-dire de l’action des masses. C’est dans cette lutte contre les fables, les idéologies et les illusions que réside l’importance de Mattick, dans leur mise à nu sans merci que réside son mérite.

Source : Daad en Gedachte, 17e volume, n° 5, mai 1981.

Notes :

a. Ainsi Mattick lui-même dans un essai de 1945.

b. Le K.A.Z. paraissait tous les quinze jours et était publié par le KAPD ; Proletarian était l’organe théorique de ce parti.

c. Der Kampfruf était l’organe de l’AAU, l’Allgemeine Arbeiter Union, l’organisation patronale liée au KAPD.

d. Henryk Grossmann est l’auteur de Das Akkumulations- und Zusammenbruchsgesetz des kapitalistischen Systems, un livre publié en 1929, qui a suscité de vives discussions. Même les communistes de conseil avaient des opinions très différentes à son sujet, comme en témoigne une discussion des années 1930 entre Pannekoek (contre) et Mattick (pro-Grossmann).

e. Le professeur belge Ernest Mandel, l’un des trotskistes les plus connus de Belgique, est considéré par beaucoup comme un économiste marxiste de premier plan. Mattick n’a pas été le seul à ternir cette réputation, mais il a été le premier.

f. Notamment dans la revue publiée par l’Institut de Science Economique Appliquée, basé à Paris.

g. « Krisen und Krisentheorien », Fischer Taschenbuch Verlag, 1974.

h. Inclus dans le volume « Beitrage zur Kritik des Geldes », Suhrkamp Verlag, 1976.

i. Paul Mattick, « The inevitability of communism », New York 1935, p. 21. Traduit en allemand dans Paul Mattick, « Kritik der Neomarxisten », Francfort-sur-le-Main 1974, p. 35.

Paresh Chattopadhyay (1927-2023)

Paresh Chattopadhyay est mort à Montréal en janvier (1). Nous proposons une première bibliographie que nous nous efforcerons de compléter :

  • La dynamique de l’économie soviétique à la lumière de l’analyse marxienne de l’accumulation du capital (Ismea, 1990) [cherchons ce document]
  • Did the Bolshevik seizure of power inaugurate a Socialist Revolution? A Marxian Inquiry (1991) [pdf en anglais]
  • Il contenuto economico del socialismo. Marx contro Lenin (1992) [pdf en italien]|O contéudo econômico do socialismo em Lênin é o mesmo que em Marx? (1991, éd. 2018) [pdf en portugais]
  • Bureaucracy and class in Marxism (1993) [pdf en anglais]
  • The Marxian Concept of Capital and the Soviet Experience (1994) [pdf en anglais]|El Concepto Marxista de Capital y la Experiencia Soviética [pdf en espagnol]
  • On the Question of Labour-Values in Communist Society (1997) [pdf en anglais]
  • La place du Manifeste communiste dans l’élaboration de l’idée marxienne de la société post-capitaliste (1998) [pdf]
  • A Manifesto of Emancipation (2000) [pdf en anglais] |Um Manifesto de Emancipação (trad. 2020) [pdf en portugais]
  • El Capitalismo como Socialismo: la Defensa del Socialismo en el Debate Sobre el Cálculo Socialista Revisitada, un Enfoque Marxista (2000, éd. 2020) [pdf en espagnol]
  • Passage to Socialism: The Dialectic of Progress in Marx (2003/2006) [pdf en anglais]
  • Two approaches to socialist revolution : Marx versus Lenin-Trotsky (2003) [pdf en anglais]
  • Capital Fictif chez Marx-Hilferding et chez les postkeynésiens (2004) [pdf]
  • Il concetto di progresso : la riformulazione marxiana (2004) [pdf en italien]
  • Worlds Apart:Socialism in Marx and in early Bolshevism. A Provisional Overview (2005) [pdf en anglais] | Mundos separados: El socialismo en Marx y en el Bolchevismo Temprano (trad. 2020) [pdf en espagnol]
  • Marx Made to Serve Party-State (2009) [pdf en anglais]
  • The Myth of Twentieth-Century Socialism and the Continuing Relevance of Karl Marx (2010) [pdf en anglais]|El mito del socialismo del siglo XX y la permanente relevancia de Karl Marx [pdf en espagnol]
  • Lenin Reads Marx on Socialism (2010) [pdf en anglais]
  • Un abismo entre dos socialismos: la concepción de Marx y la del bolchevismo temprano (2011) [pdf en espagnol]
  • On the question of soviet socialism (2011) [pdf en anglais]
  • A Leninist Reading of Marx (and Engels): A Note (2013) [pdf en anglais]
  • Alan Woods’ State and Revolution Rewriting History (2014) [pdf en anglais]
  • On Rosa Luxemburg and Russian Revolution (2016) [pdf en anglais]
  • Marx’s associated mode of production (2016) [pdf en anglais]|Extrait: Sobre alguns aspectos da dialética do trabalho na Crítica da economia política (2016) [pdf en portugais]| El Modo de Producción Asociado de Marx [pdf en espagnol]
  • Capital(ism), the Progenitor of Socialism (2017) [pdf en anglais]
  • Socialism and Commodity Production: Essay in Marx Revival (2018) [pdf en anglais]| Socialismo y producción de mercancías [pdf en espagnol]
  • NEP, la Secuela Lógica de la Toma del Poder por los Bolcheviques (2018) [pdf en espagnol]
  • Redefining Socialism (2019) [pdf en anglais] (traduction en français en cours)
  • Socialism and Democracy: A Marxian Perspective (2021) [pdf en anglais]
  • Socialism – Association of Free Individuals: For a De-alienated Society (2021) [pdf en anglais]|Socialismo en El Capital de Marx: Hacia un Mundo Desalienado [pdf en espagnol]
  • Socialism in Marx’s Capital: Towards a Dealienated World (2021) [pdf en anglais] | Socialismo en El Capital de Marx: Hacia un Mundo Desalienado [pdf en espagnol]

(1) voir “Paresh Chattopadhyay and His Time” (Pradip Baksi,, Mainstream Weekly, February 7, 2023) ou Paresh Chattopadhyay (1927–2023): Singleness of Purpose (Bernard D’Mello, Frontier, February 19, 2023).

Une nouvelle revue : A-M-A’

Le titre de cette nouvelle revue : A-M-A’, renvoie à la circulation expliquée dans Le Capital (argent-marchandise-argent), référence renforcée par son sous-titre : « Contributions à l’économie politique » et son éditorial qui souligne les faiblesses de la recherche marxienne en France tout en notant l’apport de Maximilien Rubel ou Pierre Souyri. Ce premier numéro consiste en la traduction de quatre articles, un de Marcello Musto et trois de la revue Prokla animée par Michael Heinrich (auteur de Comment lire Le Capital de Marx ?, Smolny). Le traducteur est un camarade du collectif Smolny dont on peut écouter son interview dans l’émission Micros rebelles.

Pour commander A-M-A’ en ligne : https://editionsasymetrie.org/ouvrage/revue-a-m-a-contribution-a-la-critique-de-leconomie-politique/

Austerity Forever? A reply to Paul Mattick

Sur un site de réflexions et de partage d’expériences de militant·e·s des IWW (mais le texte est peut-être antérieur car les appels de notes ne sont pas renseignés), Nate Holdren réfute les propos du dernier éditorial de Paul Mattick (junior) dans The Brooklyn Rail sur le référendum perdu chez Amazon en Alabama, et plus largement l’idée selon laquelle l’expansion des syndicats et la croissance des salaires ne seraient possibles qu’en période de prospérité économique.

[From https://organizing.work ]

In a recent editorial in the art magazine The Brooklyn Rail, philosopher Paul Mattick scoffed that the RWDSU unionization campaign at an Amazon facility in Alabama “seems to have been a case of the ‘labor movement’ at its purest, with the union promising no more than representation (and dues collection), with nary a specific word about working conditions or wages.” 

Getting a clear handle on what happened in that campaign is important, but Mattick’s take doesn’t help anyone do so. His implication that unions just want dues is startling, as it sounds like every union-busting consultant I’ve ever heard. Given that to be a Marxist, one must be able to separate Marxism from its (many and very bloody!) worst moments, I found it odd for Mattick to imply that the labor movement is representable by its worst moments (assuming this is one). It’s also simply factually incorrect for Mattick to say that the campaign didn’t talk about pay and conditions: it did! The website discusses unionization as a way to raise pay, and it discusses issues including workplace safety and job security. Mattick is simply factually mistaken.

In a rhetorically skillful line, Mattick writes that “[t]he idea that Amazon’s victory was due to the efforts at intimidation the company undoubtedly practiced is ridiculous, given the history of successful union drives in the 1930s and ’40s in the teeth of armed (and shooting) police and murderous company goons.” This sounds really good, if you don’t think much about it. But look more closely. The claim amounts to saying “some people could do a thing under terrible circumstances, therefore the idea that merely bad circumstances make the thing harder to do must be false.” That’s specious nonsense. That said, it is reasonable to ask, “how is it that we have a labor movement today which loses under today’s circumstances, when we had a labor movement once upon a time that won under much worse circumstances?” That’s a worthy question, though hardly a new one. Unfortunately it’s not a question that Mattick’s article does much to help us to investigate. I don’t claim to have a fully worked out answer. My impulse is to say that it lies in the history of the changing set of laws for integrating unions into US capitalism, and how that integration in turn has shaped unions. Informative works about aspects of that history include Joe Burns’ Reviving the Strike, Charles Romney’s Rights Delayed, Staughton Lynd and Daniel Gross’ Labor Law for the Rank and Filer, and Robin Cartwright’s writings here at Organizing Work. (To be fair, E Jones’s article that Mattick quotes from is also worth reading, not least for its refusal of widespread left pieties about the CIO.)

Mattick derides the “wistful wish for the revival of labor unions” as a “fantasy solution” to today’s problems because “present conditions are very different from those of the great union drives of the past.” To support this assessment, he reaches back to the 1930s, writing that “results for the new Congress of Industrial Organizations unions (the American Federation of Labor unions were barely hanging on) were decidedly mixed until preparations for war began.” The takeaway point from the comparison between the CIO unions in the early 20th century and the present, for Mattick, seems to be that the context is different today from the past such that “there is little place for unions to insert themselves as brokers and profiteers of labor peace” nowadays, even if such room once did exist. The reason there is so little place is tied to “[t]he disappearance of the productivity growth that marked the post-war period [which] rules out the possibility of increased wages.” Our rulers are out of carrots, apparently, such that “the political class find themselves at a loss to elaborate policies other than (…) austerity.” The state cannot promote unionism, allegedly. 

I think Mattick is wrong in multiple ways. He is wrong to imply unionization in the 1930s and ’40s could only really succeed because of the boost to production provided by “preparations for war,” as I will elaborate on below. That said, even if capitalism needed war to supply higher wages and make unionization possible, there still seems to be no shortage of potential for war in 2021. Climate change promises to produce more of it, and to produce the functional equivalent of war as well, by destroying a great deal and so creating opportunities for capitalists in the aftermath of that destruction. 

In any case, I think Mattick is wrong that unionization only grew due to the economic opportunities provided by “preparations for war.” Mattick quotes some numbers about membership in CIO unions — 1,350,000 members in 1940 and 2,850,000 in 1941 — which come from Walter Galenson’s The CIO Challenge to the AFL (they’re from table 19 on page 587.) Galenson estimates the CIO had 1,580,000 members in 1937, its first year independent from the AFL. Its numbers fluctuated up and down, having fallen to 1,350,000 in 1940, as Mattick quotes. Exactly why those numbers fluctuated is unclear to me. I suspect there were many different causes. The CIO consisted of multiple unions in multiple industries and was engaged in a political fight with the AFL, and the late 1930s were a tumultuous time period in which the institutions of industrial relations were themselves in flux. Investigating what the CIO was and was not capable of and why, and what its politics were, as part of understanding the present analytically and programmatically — these are very worthy matters of inquiry in my view. I don’t think Mattick’s remarks aid that inquiry. If anything, the force of his editorial points in the opposite direction, toward treating these matters as largely settled rather than as worth addressing seriously.

Why should the total membership figures for the CIO be taken as representative of unionism as such, rather than, say, looking at specific unions? For example, the United Auto Workers had 195,000 members in 1937, falling the next year, then climbing again. In 1939, their numbers were 165,000, significantly less than two years prior, to be sure. That said, the US Census reports that there were not quite 400,000 waged workers in the automotive industry in 1939. Relative to the industry’s workforce as a whole, the UAW was massive. By that year, Daniel Nelson reports that 15% of waged workers at General Motors and 53% at Chrysler were UAW members (page 16). Given that the UAW was only founded in 1935, this growth in the auto industry hardly sounds like a situation where unions could not get a foothold.

Mattick is mistaken when he writes “the American Federation of Labor unions were barely hanging on” by the late 1930s or early ’40s. According to Bureau of Labor Statistics numbers (177) the AFL unions were at a historic low in membership as of 1933 — 2,127,000 members, the lowest since 1916. That same year, the unionization rate for the US as a whole was 5.2% (BLS, 178). Galenson’s numbers that Mattick mentions show the AFL having rebounded to 3,422,000 members in 1936, including 800,000 members of CIO affiliated unions, as the break between the AFL and the CIO leading to CIO independence had not yet occurred. By 1940, according to Galenson, the AFL was at 4,247,000 members. This means in the second half of the 1930s the organization had grown significantly even after having lost almost a million members due to the departure of CIO-affiliated unions. That was a historic high in membership in AFL unions — hardly “barely hanging on.” In addition, membership in unions affiliated with neither the AFL nor the CIO grew from 600,000 members in 1938 to 1,072,000 in 1940. (Galenson, table 19.) Thus Mattick’s implication that unions could not really get a foothold before the war seems mistaken.

That said, it is true that unionization grew even more during and after World War Two. From 1940 to 1947 the national unionization rate increased from 17.7% to 23.9%. That’s a big increase, to be sure. But the rate of union growth was far larger in the years 1933-1939, when the unionization rate more than tripled, from 5.2% to 15.8%. (BLS, 177-178.) Daniel Nelson’s figures show the UAW having an 84% membership growth rate from 1935-1939, and a 22% rate from 1939-1946. Nelson’s figures show the Teamsters also having higher growth in the late 1930s than in the early 1940s (page 9). Thus from 1933-1939 the US economy had not yet benefited from “preparations for war,” yet some unions still grew. This means that to suggest there was a general stagnation or impasse for unionization in general followed by a war-facilitated boom in union membership is both historically inaccurate and not a good guide for assessing the prospects for unionization today.

Wages in manufacturing rose in those years as well. In 1932, when AFL membership was at a major low, wages in manufacturing in both so-called unskilled and skilled jobs fell to a multi-year low as well: $14.48 and $19.48 respectively, for men. These rates rose every year until 1940 by which time they had risen over 60 percent to $23.91 and $32.41, respectively. Of course, wages went up further from 1940 onward. The point is that from 1933-1939, despite the Depression, before “preparation for war began” it was possible for wage rises to occur, and, in Mattick’s terms, “for unions to insert themselves.” (Those terms are unfortunate, again sounding like something out of a management consultant’s union-busting playbook.) It seems to me, then, that a comparison with the1930s and 1940s provides little to support the assertion that nowadays “the political class find themselves at a loss to elaborate policies other than (…) austerity” — at least not for any reasons of objective economic constraint. If anything, it seems to me that the 1930s and 1940s suggest a story of institutional malleability.

I find a similar account of institutional malleability in the face of capitalist class disorganization and working class mobilization in Marx’s account of the English Factory Acts, in Chapters 10 and 15 of Capital. Capitalism in mid-19th century England, Marx argued, was headed toward a catastrophic overwork of the working class with terrible human consequences. Workers’ mobilizations plus some far-seeing state personnel imposed new conditions on unwilling capitalists. To borrow Mattick’s words, “the money has to come from somewhere, and at this point some of it—if only to pay the interest on borrowing—has to come from the pockets of rich people. But rich people can hardly be expected to like this.” New regulation of capitalism resulted — the Factory Acts — which benefitted English capitalists in the long term, despite the recalcitrance of each individual capitalist in the face of those reforms. Rich people (manufacturers in particular, in this case) were forced by the state into a situation they didn’t want. And ultimately they benefited in the long term, as their class tends to from reforms. It seems to me that if we on the far left today rule out the possibility of such developments happening again in the present, we do so at our peril.

Overall, Mattick’s editorial strikes me as a just-so story exhibiting a view that Simon Clarke has criticized: “Frustration with the limitations of the organised labour movement,” Clarke writes, “has frequently led socialists to look to relatively more marginalised groups and strata” (5). Such efforts have repeatedly not worked out, Clarke argues, “unless they are integrated into a broader labour movement, the only secure base of which has proved to be the trade union organisation that develops out of the struggle over the terms and conditions of wage labour, which cannot by any means be reduced to organisation on the basis of the sectional interests of particular groups of wage labourers” (6). The labor movement, in Clarke’s view, and I largely agree, is “for all its faults (…) the only collective expression of the interests and aspirations of labour, in hundreds of different ways, at every level and in every part of the world” (14), though I would stress the particular importance of new organizing by independent and explicitly radical unions like the IWW and the affiliates of the IWA.

I suspect that the proliferation of just-so stories like Mattick’s on the far left is a product of the far left being relatively socially weightless, largely cut off from any real collective expression of people’s aspirations for better lives. This particular kind of just-so story is inadequate not least because it doesn’t bear critical thought and, as I tried to show above, has little evidence behind it. It also fails politically to live up to what Clarke argues is “a responsibility to supplement the intellectual resources of the labour movement, to help to broaden its understanding and its horizons” (14). There is no shortage of would-be myth makers of the soft-left who want to encourage us to mistake capitalism with a few more social protections for actual socialism, or mistake state managers of capital accumulation for representatives of working class humanity and aspirations to a new society. Some of those would-be myth makers are in and around the official labor movement, including some advocates of the PRO Act nowadays.

Generally speaking, that movement, especially in relation to the system of labor law, works to represent workers as a kind of economic citizens — that is, as a kind of capitalism-compatible collective subject. Mattick implies this representation is external to the class. I would argue that it tends to arise from the class’s own vision and needs. Unions aren’t some con job misdirecting angelically anti-systemic workers. Unions are a vehicle for workers to express the interests that all subjects of capitalism have in capitalism’s continuation and in jockeying for position within the system. 

We also have other interests in capitalism’s overthrow by revolution: workers’ interests are contradictory. Revolutionary working class politics is less an expression of a coherent set of pre-given interests than it is a process of collective action that selects from our contradictory interests — or, better, constructs new interests. Collective action short of revolution is a complex mix of these interests and processes of interest-construction, which is part of why I agree with Simon Clarke about why the far left should prioritize the labor movement, in order to be able to shape those processes for the better.

Just-so stories like Mattick’s, of capitalism in decline placing objective limitations on the ruling class’s abilities to do anything but make cuts and bust heads suggests we in the far left don’t really need to be able to respond to any of those misleaders and myth makers. Since those social protections and the victories of those capitalist politicians are impossible anyway, the story goes, no need to be able to criticize their shortcomings. In 1865, Marx wrote that the labor movement should reject “the conservative motto: A fair day’s wage for a fair day’s work!’” and instead “ inscribe on their banner the revolutionary watchword: ‘Abolition of the wages system!’” Much of Marx’s writing was dedicated to arguing why a fair day’s wage is still a terrible exchange. Mattick’s just-so story, on the other hand, implies that a fair day’s wage is impossible anyway, so no need to argue against it.

It seems to me that rather than assert the impossibility of events like the growth of the AFL and the CIO unions in the Depression, the far left should be able to articulate the limitations of those formations historically and the limits of their analogs today. (We should also be able to do so without using factually and politically questionable cliches about unions as third parties interested only in dues.) Working-class struggle tends to generate those analogs, so as class struggle heats up, dealing with those analogs will become more pressing. As Anton Pannekoek wrote, there is a “fundamental conflict between the self-emancipation of the working class through its own power and the pacifying of the revolution through a new sympathetic ruling clique.” Any step that workers take toward self-emancipation brings about not only a reaction from the heights of the ruling class, but also a rejuvenation of the forces of pacification. Just-so stories of capitalist decadence, secular stagnation, and so forth lead the far left to be unable to politically respond to (but, I suspect, fully able to socialize collegially among the reservoirs of) those sympathetic would-be ruling cliques. Should “the political class” begin to pursue approaches to social control and reproduction of capitalist social relations not predicated on austerity, the far left must be able to respond with more than just declaring those responses impossible.

Nate Holdren

Nate Holdren lives in Iowa. He is the author of Injury Impoverished