Letter to the anarchist galaxy / Lettre à la galaxie anarchiste

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En-dessous, le texte se trouve traduit en français…

LETTER TO THE ANARCHIST GALAXY

Uninvited, we are forcing ourselves on a debate that is not ours. And which never will be, as it is set on a terrain that remains sterile for the development of insurrectional perspectives and the anarchist ideas and activities that focus on such a development. So, you might ask, why write a letter? Because nothing is closer to our hearts than liberatory and destructive revolt, than the struggle for the subversion of the existent, because we will never stop recognizing ourselves in all comrades who decide to attack the structures and people of power out of a desire for freedom; because there are few things we cherish more than individual will, the striving for coherence and the courage of lighting the fuse, above everything. Don’t think we are writing this premise in an attempt to please; it is sincere, as is our concern about the voluntary amputation of the domain of anarchist struggle.

Let’s be clear:
more than ever there is a need for the destructive intervention of anarchists, more than ever it is the moment to intensify, to search for possibilities and hypotheses enabling the extension of revolt and insurrection and in this way speed up the overturning of this world. But this need and urge don’t absolve us from the obligation to think about what, where, how and why.

Let’s be straightforward:
for what reasons are anarchists (we don’t have any difficulty in understanding why authoritarians would do so) systematically claiming their acts and signing them with acronyms that have become famous worldwide? What brings them to associate this road with an excessive form of coherence between thinking and acting, between theory and practice, while in fact it is simply the illusory abolition of a permanent tension which should exist between them and which is beyond doubt the moving strength behind the anarchist movement?

This spreading mania risks casting its shadow over all acts of revolt. Not only actions by anarchists that merrily pass through the bitter and always disappointing pill of the claim but also, and perhaps especially, the action of the more general panorama of rebellion and social conflictuality. Maybe that is one of the ‘reasons’ that pushed us to write this text. Tired of experiencing and finding the anarchist field of attack, sabotage and expropriation more and more assimilated to an acronym and, as such, political representation; tired of seeing the horizon narrowing into two falsely opposing choices: either ‘respectable’ anarchism, running behind assemblies, social movements and base trade unions; or ‘bad’ anarchism, being kindly asked to stamp your contributions to the social war with some acronym – and if you don’t, someone else will do it for you.

Because we also choose to attack. We also sabotage the machinery of capital and authority. We also choose to not accept a position of begging and are not putting off the necessary expropriation until tomorrow. But we do think that our activities are simply part of a wider social conflictuality, a conflictuality that doesn’t need claims and acronyms. We believe that only when actions are anonymous can they really be appropriated by everyone. We believe that putting a stamp on an attack is moving the attack from the social to the political field, to the field of representation, delegation, actors and spectators. And, as has often been said before in this kind of debate, it’s not enough to proclaim the refusal of politics: its refusal implicates coherence between means and aims, and the claim is a political instrument just like the membership card, the program, the declaration of principles.

Over and above that, there is some confusion that we want to expose, because we can’t continue to simply stand by and watch a content which is more and more being given over to concepts such as informality. The choice of an informal autonomous anarchist movement implies the refusal of fixed structures, of membership organisations, of centralising and unifying federations; and therefore also fixed recurring signatures, if not all signatures. It is the refusal of the drawing up of programs, the banishment of all political means; and thereby also of programmatic claims that claim to be in the position of outlining campaigns.

It is the refusal of all centralisation; and so equally of all umbrella structures, no matter whether they declare themselves verbally ‘informal’ or formal. In a positive sense, to us informality signifies an unlimited and undefined archipelago of autonomous groups and individuals which are forging ties based on affinity and mutual knowledge and who decide upon that basis to realize common projects. It is the choice for small, affinity-based circles which make their own autonomy, perspectives and methods of action the basis for creating ties with others. Informal organization has nothing to do with either federations or acronyms. And what brought some comrades to speak not only about informality, but about ‘insurrectionalism’ as well? With the risk of devaluing the wide panorama of ideas, analyses, hypotheses and proposals, we could say that ‘insurrectionalism’ contains the methods and perspectives which, out of a non-compromising anarchism, want to contribute to ‘insurrectional situations’. The anarchist arsenal of methods for this contribution is enormous. Moreover, the use of methods (agitation, attack, organisational proposals etc.) in itself means hardly anything: only in a thought-out and evolving ‘projectuality’ do they acquire meaning in the struggle. Setting fire to a State building is beyond doubt always a good thing, but it is not necessarily inscribed in an insurrectional perspective ‘as such’. And this counts even less for the choice, for example, of aiming attacks particularly against rather central, spectacular targets, accompanied by confessions of faith. It is no coincidence that during other moments of insurrectional projectualities, the emphasis was put particularly on modest, reproducible, anonymous actions of attack compared to the more centralized structures and people of power, or on the necessity of well-aimed sabotage of infrastructures that don’t need echoes in the media in order to reach their goals, for example the immobilization of transport, data, and energy supplies.

It seems that there are not all that many perspectives behind the current mania for claims, or at least, we have difficulty in discovering them. In fact, and this doesn’t imply that we want to underestimate the sincere and courageous rebellion of those comrades, it seems as if there is above all a striving for recognition. A recognition by the enemy, who will hurry to complete its list of terrorist organisations, often signifying the beginning of the end: the enemy starts working to isolate a part of the conflictuality from the wider conflictuality, an isolation which is not only the forerunner of repression (and actually it doesn’t really matter, repression is always there – we’re not going to weep about the fact that anarchist activities are always being followed by the eyes of the Argus, and thus prosecuted), but especially, and that’s the most important, it is the most effective means to combat all possible infection.

In the current condition of the social body, which is sick and deteriorating, the best thing for power is a clearly recognizable and definable knife which tries to stab a piece of it, while the worst for power is a virus that risks harming the whole body in an intangible and therefore uncontrollable way. Or are we mistaken, and is it all more about recognition by the exploited and excluded? But are we as anarchists not against all forms of delegation, of shining examples which often legitimize resignation? Most certainly, our practices can be contagious, and our ideas even more, but only on condition that they bring back the responsibility to act to each separate individual, when they question resignation as being an individual choice.
To inflame hearts, most certainly, but when this lacks the oxygen of one’s own conviction, the fire will extinguish fast and in the best case will simply be followed up by some applause for the upcoming martyrs. And even then, it would really be too ironic if the principal opponents of politics, the anarchists, were to take up the torch of representation and, in the footsteps of their authoritarian predecessors, separate social conflictuality from the immediate subversion of all social roles, and do this in times when political mediation (political parties, unions, reformism) is slowly becoming obsolete and outmoded. And it makes no difference whether they want to do this by taking the lead of social movements, speaking great truths in popular assemblies or by means of a specific armed group.

Or is it all about striving for ‘coherence’? Unfortunately, the anarchists that exchange the quest for coherence for tactical agreements, nauseating alliances and strategic separations between means and aims have always existed. Anarchist coherence is beyond doubt also to be found in the denial of all this. But this doesn’t mean that, for example, a certain condition of ‘clandestinity’ would be more coherent. When clandestinity is not seen as a necessity (either because repression is hunting us down or because it is necessary for certain action), but as some kind of hpinnacle of revolutionary activity, there is not so much left over from the infamous a-legalism. In order to imagine this, it might suffice to compare it to the social situation in Europe: it is not because thousands of people are living in a really ‘clandestine’ situation (people without papers), that it makes them automatically and objectively a threat to legalism and crowns them as ‘revolutionary subjects’. Why would it be any different for anarchists living under conditions of clandestinity?

Or might it all be about frightening the enemy? A recurring element in claims is that apparently there are anarchists who believe they can scare power by expressing threats, publishing pictures of weapons or exploding little bombs (and let’s not mention the despicable practice of sending letter bombs). In comparison to the daily slaughter organized by power it seems kind of naïve, especially to those who have no illusions left concerning rulers that are more sensitive, capitalism with a human face, or more honest relations within the system. If power, despite its arrogance, were to fear anything it would be the spread of revolt, the sowing of disobedience, the uncontrolled igniting of hearts. And off course, the lightning of repression will not spare anarchists that want to contribute to this, but that doesn’t prove how ‘dangerous’ we are in any way whatsoever, it maybe only speaks about how dangerous it would be if our ideas and practices were to spread among among the excluded and exploited.
We are continually surprised about how little the idea of some kind of shadow is able to please contemporary anarchists, the ones that don’t want to resign themselves, wait or build mass organisations.

We used to be proud of it:

we would put all on all to make the swamp of social conflictuality extend and so make it impossible for the forces of repression and recuperation to penetrate. We didn’t go searching for the spotlight, or for the glory of the warrior: in the shadow, at the dark side of society we contributed to the disturbance of normality, to the anonymous destruction of structures of control and repression, to the ‘liberation’ of time and space through sabotage so that the social revolt could continue. And we used to diffuse our ideas proudly, in an autonomous way, without making use of the echoes of the media, far away from the political spectacle including the ‘oppositional’ one. An agitation which was not striving to be filmed, recognized, but which tried to fuel rebellion everywhere and forge ties with other rebels in the shared revolt.

It seems that today more than a few comrades have chosen the easy solution of identity over the circulation of ideas and revolt, and have in this way reduced affinity relations to a joining something. Off course it is easier to pick up some ready-made product off the shelves of the militant market of opinions and consume it, rather than develop a proper struggle track that makes a rupture with it. Off course it is easier to give oneself the illusion of strength by using a shared acronym than to face the fact that the ‘strength’ of subversion is to be found to the degree and in the way it can attack the social body with liberating practices and ideas. Identity and ‘formation of a front’ might offer the sweet illusion of having meaning, especially in the spectacle of communication technology, but doesn’t clear every obstacle from the road. Even more, it shows all the symptoms of sickness of a not-so-anarchist conception of struggle and revolution, which believes in being able to pose an illusionary anarchist mastodon before the mastodon of power in a symmetrical way. The immediate consequence is the evermore narrowing of the horizon to a not-so-interesting introspection, some patting on the back here and there and the construction of a framework of exclusive self-reference.

It wouldn’t surprise us if this mania were to paralyse the anarchist movement even regarding our contribution to more and more frequent, spontaneous and destructive revolts. Being locked up in self-promotion and self-reference, with communication reduced to publishing claims on the internet, it doesn’t seem that anarchists will be able to do a lot (apart from the obligatory explosions and arsons, often against targets which the people in revolt are already very much destroying themselves) when the situation is exploding in their neighbourhood. It seems that the closer we seem to get to the possibility of insurrections, the more tangible these possibilities are becoming, the less anarchists want to be busy with it. And this counts equally for those who are closing up themselves in some ideology of armed struggle. But what are we talking about when we speak about insurrectionary perspectives? Definitely not just about a multiplicity of attacks, even less when these seem to tend towards the exclusive terrain of the anarchists with their fronts. Much more than a singular armed duel with the State, insurrection is the multiple rupture with time, space and roles of domination, a necessarily violent rupture which can signify the beginning of thesubversion of social relations. In that sense, insurrection is rather a social uncleashing, which goes further than a generalizing of revolt or riots, but which already carries in its negation the beginning of a new world, or at least should do. It is precisely the presence of such utopian tension that offers some grip against the return to normality and the recovery of social roles after the great feast of destruction. So it may be clear that insurrection is not a purely anarchist matter, although our contribution to it, our preparation towards it, our insurrectional perspectives, could in future times be beyond doubt important and maybe decisive for pushing the unchaining of negation towards a liberating direction. Abandoning in advance these difficult issues – which should be gaining importance in a world that is becoming more and more unstable – by locking ourselves up in some identity-based ghetto and cherishing the illusion of developing ‘strength’ by common signatures and the ‘unification’ of anarchists that are prepared to attack, inevitably becomes the negation of all insurrectionary perspectives.

To get back to the world of fronts and acronyms, we could for example mention the obligatory references to imprisoned comrades as a clear sign of the restraining ourselves within a framework of exclusive self-reference. It seems that once locked up by the State, these comrades are no longer comrades like we are, but are precisely ‘imprisoned’ comrades. In this way, the positions in their already difficult and painful debates become fixed in a way that can have only two exits: either the absolute glorification of our imprisoned comrades, or absolute rejection, which can very quickly turn into a renouncement of developing and embodying solidarity.
Does it still make sense to continue repeating that our imprisoned comrades are neither positioned above or below other comrades, but are simply among them? Isn’t it remarkable that, despite the many struggles against prisons, the present current is again coming out with ‘political’ prisoners, abandoning a more general perspective of struggle against prison, justice,…? In this way we risk completing what the State was already trying to realise in the first place by locking our comrades up: by turning them into abstract, idolized and central reference points, we are isolating them from the social war as a whole. Instead of looking for ways to maintain ties of solidarity, affinity and complicity across the walls, by placing everything in the middle of social war, solidarity is shrinking into the quoting of names at the end of a claim. On top of that, this is generating a nasty circular motion without much perspective, a higher level of attacks which are ‘dedicated’ to others, rather than taking strength from ourselves and from the choice of when, how and why to intervene in given circumstances.

But the logic of armed struggle-ism is unstoppable. Once set in motion, it unfortunately becomes very difficult to counter. Everybody that doesn’t join and take up its defence is compared to comrades that don’t want to act or attack, that submit revolt to calculations and masses, that only want to wait and are refusing the urge to light the fuse here and now. In the deformed mirror, the refusal of the ideology of armed struggle is equal to the refusal of armed struggle itself. Of course this is not true, but for who wants to hear that, there is no space for discussion left open. Everything is being reduced to a thinking in blocks, for and against, and the path which we think is more interesting, the development of insurrectional projectualities is disappearing into the background. To the applause of the formal libertarians and the pseudo-radicals as well as the repressive forces, who desire nothing more than the drying up of this swamp.

Because who still wants to discuss projectuality today, when the only rhythm that the struggle seems to have is the sum of the attacks claimed on the internet? Who is still searching for a perspective that wants to do more than strike a little? There is, by the way, no doubt about that: striking is necessary, here and now, and with all the means that we think appropriate and opportune. But the challenge of the development of a projectuality, which aims at the attempt of unchaining, extending or deepening insurrectional situations, demands a bit more than the capacity to strike. It demands the development of proper ideas and not the repetition of other people’s words, the strength to develop real autonomy in terms of struggle and capacities; the slow and difficult search for affinities and the deepening of mutual knowledge; a certain analysis of the social circumstances in which we act; the courage to elaborate hypotheses for the social war in order to stop running behind facts or ourselves.

In short: it doesn’t only demand the capacity to use certain methods but especially the ideas of how, where, when and why to use them, and then in combination with a whole spectre of other methods. Otherwise there will be no anarchists left, only a spectrum of fixed roles: propagandists, squatters, armed strugglers, expropriators, writers, window breakers, rioters, etc. There would be nothing more painful than to find ourselves so unarmed in the face of the coming social storm than for each one of us to have only one speciality left. There would be nothing worse in explosive social situations than having to note that anarchists are too much involved in their own back yard to be able to really contribute to the explosion. It would give the most bitter taste of missed opportunities when we, by focussing exclusively on the identity ghetto, would abandon the discovery of our accomplices inside the social storm, the forging of ties of shared ideas and practices with other rebels, breaking with all forms of mediated communication and representation and in this way opening up space for true mutuality which is allergic to all power and domination.

But as always we refuse to despair. We are aware that many comrades are searching for possibilities to attack the enemy and forge ties with other rebels through the spreading of anarchist ideas and struggle proposals, in a time and space that abandons all political spectacle. It is probably the most difficult path, because it will never be rewarded. Not by the enemy, not by the masses and most probably not by other comrades and revolutionaries. But we carry a history inside of us, a history that connects us to all anarchists and which will obstinately continue to refuse to be enclosed, either within the ‘official’ anarchist movement, or in the armed-struggle-ist reflection of it. Those who continue to refuse to spread ideas separately from the ways in which we spread them, thus trying to exile all political mediation, including the claim. Those who don’t care much about who did this or that, but connect it to their own revolt, their own projectuality which expands in the only conspiracy we want: the one of rebellious individualities for the subversion of the existent.

November 20, 2011

—– en français —–

LETTRE A LA GALAXIE ANARCHISTE

Sans y être invité, nous pénétrons par cette
lettre dans un débat qui n’est pas le nôtre. Et qui ne sera jamais le nôtre,
parce qu’il est posé sur un terrain qui nous semble rester stérile pour la
quête des perspectives insurrectionnelles et les idées et activités anarchistes
qui mettent leur attention là-dessus. Pourquoi alors écrire une telle lettre,
pourrait-on se demander ? Parce qu’il n’y a rien qui nous est aussi chaud
au cœur que la révolte libératrice et destructrice, que la lutte pour la
subversion de l’existant ; parce que nous continuerons toujours à nous
reconnaître dans tous les compagnons qui, poussés par un désir de liberté, vont
à l’assaut des structures et des hommes de la domination ; parce que nous
valorisons infiniment la force de la volonté individuelle, la recherche de la
cohérence et le courage de malgré tout, essayer de mettre le feu à la
poudrière. Ne considérez pas ces prémisses comme une vaine tentative de passer
de la pommade ; elles sont sincères, tout comme l’est notre préoccupation
face à l’amputation volontaire du champ de bataille anarchiste.

Ne mâchons pas les mots : plus que
jamais, il y a besoin de l’intervention destructive des anarchistes, plus que
jamais, c’est le moment d’intensifier nos combats, d’aller à la recherche de
possibilités et d’hypothèses pour étendre la révolte, rendre possible
l’insurrection et accélérer ainsi le possible bouleversement de ce monde. Mais
ce besoin et cette pulsion ne nous exempte pas de l’obligation de réfléchir sur
le quoi, où, quand, comment et pourquoi.

Pour ne pas y aller par quatre chemins :
quelles raisons poussent des anarchistes (sachant qu’on n’a pas de problèmes à
comprendre les raisons des autoritaires) à revendiquer systématiquement leurs
actes et à les signer avec des sigles entretemps devenus mondiaux? Qu’est-ce
qui leur porte à croire que la question difficile des perspectives peut être
résolue en mettant une revendication sur internet ou en l’envoyant aux
médias ? Qu’est-ce qui fait qu’aller sur un tel chemin semble aujourd’hui
être associé à une profonde forme de cohérence entre penser et agir, entre
idées et pratiques, alors qu’il s’agit plutôt d’une liquidation illusoire de la
tension permanente entre la théorie et la pratique, celle qui devrait exister
et qui est certes la force propulsive derrière la lutte anarchiste ?

Cette manie qui semble faire boule de neige,
risque d’éclipser rapidement les autres actes de révolte. Non seulement les
actes des anarchistes qui se passent joyeusement de la pilule amère et toujours
décevante de la revendication, mais aussi et peut-être surtout plus
généralement tout le panorama de rébellion et de conflictualité sociale. Voilà
peut-être une des « raisons » qui nous a incités à écrire ce texte. En
avoir marre d’éprouver et de constater que le champ de bataille anarchiste, le
champ de bataille de l’attaque, du sabotage et de l’expropriation sont toujours
plus assimilés avec un sigle et en tant que tel, avec une représentation
politique ; en avoir marre de voir comment les horizons se réduisent
faussement à deux choix contradictoires uniquement en apparence : soit on
choisit pour l’anarchisme « gentil » et on se met à courir derrière
des assemblées, des mouvements populaires et des syndicats de bases ; soit
on choisit l’anarchisme « méchant », et alors on est gentiment prié
de tamponner ses contributions à la guerre sociale avec un sigle – et sinon,
d’autres le feront à ta place.

Car nous aussi, nous passons à l’attaque. Nous
aussi, nous sortons pour saboter la machinerie du capital et de l’autorité.
Nous aussi, nous choisissons au quotidien de ne pas accepter une position de
mendiant et de ne pas ajourner l’expropriation nécessaire. Seulement, nous
pensons que nos activités font simplement partie d’une conflictualité sociale
plus large, une conflictualité qui n’a besoin ni de revendications ni de
sigles. Seulement, nous pensons que ce n’est que quand les actes sont anonymes,
qu’ils peuvent être appropriés par tout le monde. Seulement, nous pensons que
tamponner des actions d’attaque les catapulte du champ social vers le champ
politique, vers le champ de la représentation, de la délégation, de la
séparation entre acteurs et spectateurs. Et comme ça a souvent été répété dans
ce type de débats, il ne suffit pas de proclamer le refus de la politique pour
qu’il soit effectif. Le refus de la politique se trouve entre-autres dans la
cohérence entre les moyens et les fins, et il n’y a pas d’instrument plus
politique que la revendication, tout comme le sont la carte-membre, le
programme et la déclaration des principes de base.

De plus, on voit bien sévir une confusion
qu’on veut, une fois de plus, souligner et combattre, car il nous est indigeste
de continuer à observer des significations qu’on donne ces jours à certains
concepts, comme par exemple l’informalité. Le choix pour un mouvement
anarchiste informel et autonome, c’est un choix qui signifie le refus des
structures fixes, des organisations de membres, des fédérations
centralisatrices et unificatrices ; et
donc aussi de signatures qui reviennent tout le temps, si ce n’est de toute
signature. C’est le refus de dresser des programmes, c’est le bannissement
de tous les moyens politiques ; et
donc aussi des revendications programmatiques, peut importe s’ils s’auto-dénomment,
digitalement, formels ou bien « informels ». En sens positif,
l’informalité est pour nous un archipel sans bornes et non circonscrit de
groupes autonomes et d’individus autonomes, qui entre eux forgent des liens
basés sur l’affinité et la connaissance réciproque et qui, sur cette base là,
décident de réaliser des projets communs. C’est le choix pour des cercles
petits et affinitaires qui font de leur autonomie, leurs perspectives et leurs
méthodes d’action la base pour construire des liens avec d’autres.
L’organisation informelle n’a donc rien à voir avec des fédérations, des
acronymes ou des sigles. Et que faisait parler certains compagnons non
seulement d’informalité, mais aussi d’« insurrectionalisme » ? Au
péril de ternir l’ample panorama d’idées, d’analyses, d’hypothèses et de
propositions, on pourrait dire que « l’insurrectionalisme » est
l’ensemble des méthodes et des perspectives qui, en partant d’un anarchisme
sans compromis, cherchent à contribuer à des « situations insurrectionnelles ».
L’arsenal des méthodes dont y disposent les anarchistes, est énorme. Il faut
comprendre que l’utilisation de certaines méthodes (agitation, attaque,
propositions organisatrices etc.) ne signifient en soi que très peu : ce
n’est que dans une projectualité réfléchie
et évoluant qu’elles acquièrent leur sens dans la lutte. Brûler un bâtiment de
l’Etat est sans doute toujours bon, mais ne signifie pas en soi de s’inscrire dans
une perspective insurrectionnelle. Et
ceci vaut encore moins pour le choix de, par exemple, cibler les attaques
plutôt contre des objectifs centraux et médiatiques avec la confession de foi
qui en va de pair ensuite. Ce n’est pas un hasard si dans les différents
moments de projectualités insurrectionnelles, l’emphase a surtout été mis sur des
attaques modestes, reproductibles et
anonymes contre les structures et les hommes toujours plus décentralisés de
la domination, ou sur la nécessité de sabotages ciblés d’infrastructures, des
sabotages qui n’ont besoin d’aucun écho médiatique pour atteindre leur but,
c’est-à-dire la paralysie, par exemple, des flux de transports, de données et
d’énergie du pouvoir.

Il nous semble que derrière l’actuelle manie
de revendications ne se cachent pas trop de perspectives – ou au moins, nous
avons du mal à les apercevoir. En effet, et par là nous ne voulons d’aucune
manière enlever quoi ce soit à la rébellion sincère et courageuse de ces
compagnons, il semble que c’est surtout la reconnaissance
qui est recherchée. Une reconnaissance par l’ennemi, qui complètera rapidement
ses listes d’organisations terroristes, signifie souvent le début de la
fin : l’ennemi se met alors en route pour isoler une partie de la
conflictualité plus large. Un isolement qui n’est pas seulement le présage de
la répression (et en fait, ceci ne compte pas vraiment, car la répression est
toujours là – loin de nous de commencer à pleurer sur le fait que le pouvoir
suive les activités anarchistes avec défiance, et donc les poursuit), mais
surtout, et voilà le plus important,
que c’est la meilleure manière pour contrer une éventuelle contamination. Dans
l’état actuel du corps social, qui est malade et en train de pourrir, le
pouvoir ne peut se souhaiter rien de mieux qu’un couteau bien reconnaissable et
circonscrit qui essaye d’entailler un peu ici et là, et il n’y a rien qu’il
craint plus qu’un virus qui risque de contaminer de façon insaisissable et donc
incontrôlable tout le corps. Ou est-ce qu’on se trompe et s’agit-il peut-être
d’une reconnaissance par les exploités et les exclus ? Mais est-ce que ne
sommes-nous, les anarchistes, justement pas les ennemis de toute forme de
délégation, d’exemples illuminés qui souvent ne font que légitimer la propre
résignation ? Certes, nos pratiques peuvent être contagieuses, nos idées
d’ailleurs encore plus, mais uniquement quand elles remettent la responsabilité
d’agir à chaque individu particulier, distinct ; que quand elles
démasquent la résignation comme étant un
choix individuel. Faire enflammer les cœurs, certainement, mais quand elles
ne disposent pas de l’oxygène d’une propre conviction, elles s’éteindront
rapidement et s’en suit, dans le « meilleur » des cas, qu’un peu
d’applaudissements pour les martyres en devenir. Et encore, car maintenant que
la médiation politique (partis, syndicats, réformisme) s’épuise petit-à-petit
et devient de fait dépassée ; maintenant que la rage peut librement tendre
les mains vers tout ce qui détruit la vie, il serait vraiment trop ironique si
les insoumis de la politique par excellence, les anarchistes, reprennent le
flambeau de la représentation et, en suivant l’exemple des prédécesseurs
autoritaires, séparent la conflictualité sociale de la subversion immédiate de
tous les rôles sociaux. Et peu importe s’ils voudraient faire ça en se mettant
à la tête des mouvements sociaux, en entraînant par la rhétorique des
assemblées populaires ou en tant que groupe armé spécifique.

Ou s’agit-il d’une aspiration vers la
« cohérence » ? Malheureusement, il y en a toujours eu de ces
anarchistes qui échangent la recherche de la cohérence pour des accords
tactiques, des alliances écœurantes et des séparations stratégiques entre les
moyens et les fins. Une cohérence anarchiste se trouve entre-autres certes dans
la négation de tout ça. Mais par ça, ce n’est pas dit que par exemple une
certaine condition de « clandestinité » serait plus cohérente. Quand
la clandestinité n’est plus vue comme une nécessité, que ce soit à cause de la
chasse répressive ou parce que sinon, il devient impossible de réaliser
certaines actions, mais plutôt comme une espèce de summum d’activité
révolutionnaire, il y a peu qui reste encore debout du fameux a-légalisme. Au lieu
de rechercher la
cohérence au-delà des lois et des commandements et donc d’accepter
l’affrontement, le légalisme est simplement renversé en
« illégalisme » où, tout comme dans le légalisme, le caractère
subversif d’activités est quantifié et mesuré par la possible peine de prison
correspondant. Le refus du légalisme n’est certainement pas la même chose que
le choix absolu pour « l’illégalisme ». Il suffirait peut-être de
faire un parallèle facile avec la situation sociale en Europe pour s’en faire
une image : ce n’est pas parce que des milliers de gens se retrouvent de
fait dans une situation de « clandestinité » (les sans-papiers),
qu’ils deviennent alors automatiquement
et objectivement une menace pour le légalisme et pourraient ainsi être
perçus comme des « sujets révolutionnaires ». Pourquoi serait-il
autrement pour des anarchistes qui se retrouvent dans une condition de clandestinité ?

Ou s’agit-il de faire peur à l’ennemi ?
Comme on le rencontre assez souvent dans les revendications, il existe
apparemment des anarchistes qui croient pouvoir faire peur au pouvoir en
faisant des menaces, en publiant des photos d’armes ou en faisant exploser
quelques bombes (et parlons même pas de la pratique abjecte d’envoyer pêle-mêle
des colis-piégés). Face aux massacres quotidiens organisés par le pouvoir, ceci
témoigne d’une particulière naïveté, surtout pour des ennemis du pouvoir qui ne
se font pas d’illusions par rapport à des puissants plus compréhensifs, un
capitalisme à visage humain, des rapports plus justes à l’intérieur du système.
Si, malgré toute son arrogance, le pouvoir craint quelque chose, ce serait
certes la diffusion de la révolte, la dissémination de la désobéissance, les
cœurs qui s’enflamment hors de tout contrôle. Et c’est clair que les éclairs de
la répression n’épargneront aucunement les anarchistes qui veulent y
contribuer, mais ceci ne prouve d’aucune manière combien « dangereux »
nous sommes. La seule chose que ceci voudrait peut-être dire, c’est combien
dangereux serait-il si nos idées et pratiques se diffusaient parmi les exclus
et les exploités.

Ça continue alors de nous étonner combien
l’idée d’une sorte d’ombre ne séduit plus les anarchistes d’aujourd’hui, au
moins, ces anarchistes qui ne veulent pas se résigner, attendre ou construire à
l’infini des organisations de masses etc. Autrefois on en était fier :
faire tout notre possible pour faire étendre le marécage de la conflictualité
sociale et le rendre ainsi impénétrable pour les forces de la répression et de
la récupération. On n’était pas à la recherche de la lumière des spots, ni à la
gloire des guerriers ; dans l’ombre, dans la partie obscure de la société,
on faisait notre contribution à la perturbation de la normalité, à la
destruction anonyme des structures du contrôle et de la répression, à la
« libération » par le sabotage de l’espace et le temps pour que les
révoltes sociales puissent poursuivre leurs cours. Et fièrement, on diffusait
ces idées, de manière autonome, sans avoir recours à des échos médiatiques,
loin du spectacle politique, même « oppositionnel ». Une agitation
qui ne recherchait pas à être filmée, à être reconnue, mais qui voulait partout
encourager la rébellion et
forger des liens, dans cette révolte partagée, avec d’autres rebelles.

Aujourd’hui nombre de compagnons semblent
préférer la solution facile d’une identité
à la diffusion des idées et de la révolte, réduisant ainsi par exemple les
relations affinitaires à l’adhérer à
quelque chose. Evidemment, il est plus facile de prendre et de consommer des
opinions prêtes-à-porter des rayons du supermarché militant, plutôt que
d’élaborer un propre parcours de lutte qui en rompt avec. Evidemment, il est
plus facile de se donner l’illusion de force par un sigle partagé que de
comprendre que la « force » de la subversion se cache dans la mesure
et la manière où elle réussit à contaminer le corps social avec des idées et
des pratiques libératrices. L’identité et « la formation d’un front »
offrent peut-être la douce illusion de signifier quelque chose, surtout dans le
spectacle des technologies de communication, mais ne détruit pas le moindre
obstacle. Pire encore, ceci manifeste tous les symptômes d’une vision peu
anarchiste sur la lutte et la révolution, une vision qui croit pouvoir mettre
en place, face au mastodonte du pouvoir, de manière symétrique, un illusoire
mastodonte anarchiste. La conséquence inévitable, c’est l’horizon qui rétrécit
et qui finit par du nombrilisme peu intéressant, quelques coups sur les épaules
ici et là et la construction d’un exclusif cadre autoréférentiel.

Il ne nous étonnerait pas que cette manie
paralyserait d’avantage le mouvement anarchiste autonome quand il s’agit de
notre contribution aux révoltes toujours plus fréquentes, spontanées et
destructives. Enfermés dans l’autopromotion et l’autoréférentiel, avec une
communication qui se réduit à la publication de revendications sur internet, il
ne semble pas que les anarchistes puissent faire grand-chose quand le bordel
éclatera près de chez eux (à part les quelques explosions et incendies
habituels, souvent contre des cibles que les révoltés eux-mêmes étaient déjà
très bien en train de détruire). Au plus que nous semblons approcher la
possibilité d’insurrections, au plus palpable ces possibilités deviennent, au
plus les anarchistes semblent apparemment ne plus vouloir s’intéresser à
l’insurrection. Et ceci vaut aussi bien pour ceux qui se noient dans le repris
du rôle de la gauche mourante que ceux qui sont en train de s’enfermer dans une
quelconque idéologie de la lutte armée. Mais clarifions un instant ce dont il
s’agit quand on parle de perspectives insurrectionnelles et d’insurrection. Il
ne s’agit là certainement pas d’une simple multiplication du nombre d’attaques,
et encore moins quand celles-ci semblent (vouloir) devenir le terrain exclusif
des anarchistes avec leurs fronts. Beaucoup plus qu’un duel armé au singulier
avec l’Etat, l’insurrection est la rupture multiple avec le temps, l’espace et
les rôles de la domination, une rupture forcément violente, qui pourrait
devenir le début d’une subversion des rapports sociaux. Dans ce sens,
l’insurrection est plutôt un déchainement social qui dépasse le simple fait de la
généralisation de la révolte ou des émeutes, et qui porte dans sa négation déjà
le début d’un nouveau monde, ou au moins, devrait le porter en soi. C’est
surtout la présence d’une telle tension utopique qui offre quelque point
d’appui contre le retour à la normalité et la restauration des rôles sociaux
après la grande fête de la destruction. Qu’il soit donc clair que
l’insurrection n’est pas une affaire uniquement des anarchistes, même si notre
contribution, notre préparation, nos perspectives insurrectionnelles sont sans
le moindre doute importantes et deviendront, dans l’avenir, peut-être même
décisives pour pousser le déchainement de la négation dans une direction
libératrice. Dans un monde qui devient chaque jour plus instable, ces questions
difficiles devraient justement retourner sur l’avant-plan, y renoncer à priori
en s’enfermant dans un quelconque ghetto identitaire et en entretenant
l’illusion de développer « de la force » à travers des sigles
collectifs et « l’unification » des anarchistes prêts à attaquer,
devient alors irrémédiablement la négation de toute perspective
insurrectionnelle.

En retournant vers le monde des fronts et des
sigles, on pourrait par exemple comprendre comme signe précurseur du proche
enfermement dans un cadre autoréférentiel, les références obligées aux
compagnons incarcérés. Il semble qu’une fois des compagnons incarcérés par
l’Etat, ils ne sont plus des compagnons comme nous tous, mais surtout des
compagnons « incarcérés ». Les positions dans ce débat déjà difficile
et pénible sont tellement fixées qu’il ne reste que deux options : soit
l’exaltation absolue de nos compagnons incarcérés, soit le dégoût absolu qui
s’enraye vite dans un renoncement à encore donner corps et âme à la solidarité.
Y-a-t-il encore du sens à répéter que nos compagnons qui se trouvent dans les
geôles ne se trouvent pas au-dessus ou en-dessous des autres compagnons, mais
simplement parmi eux ? Est-ce qu’il n’est pas effrayant de voir que malgré
les nombreuses luttes contre la prison, l’actuel tournant revient de nouveau
avec les discours sur les « prisonniers politiques », désertant une
perspective plus large de lutte contre la prison, la justice etc. ? En fin
de compte, nous risquons d’achever ce que l’Etat cherchait à obtenir en
enfermant nos compagnons : en en faisant des points de références
centrales, abstraits et à exalter, on les isole de l’ensemble de la guerre
sociale. Au lieu de chercher des manières pour entretenir au-delà des murs des
liens de solidarité, d’affinité et de complicité en plaçant le tout
radicalement au sein de la guerre sociale, la solidarité se borne à citer les
noms à la fin d’une revendication. Ceci génère en plus un mouvement en cercle
assez vicieux sans trop de perspectives, une surenchère en attaques
« dédiées » à d’autres, plutôt que de trouver la force dans soi-même
et dans le choix du quand, comment et pourquoi intervenir dans les conditions
données.

Mais la logique du luttarmatisme est
implacable. Une fois mise en route, il semble que peut reste encore à en faire.
Tous ceux qui n’adhérent pas ou n’en prennent pas la défense, sont assimilés à
des compagnons qui ne veulent pas agir ni attaquer, qui soumettent la révolte à
des calculs et des masses, qui ne veulent qu’attendre et rejettent l’impulsion
de mettre ici et maintenant le feu à la poudrière. Dans le miroir déformant, le
refus de l’idéologie de la lutte armée devient le refus de la lutte armée tout
court. Evidemment, il n’y a rien de moins vrai, mais il n’y a plus d’oreilles
qui veuillent entendre ça, l’espace de discussion est asséché. Tout est réduit
à penser dans des blocs, pour ou contre, et la voie, selon nous la plus
intéressante, du développement des projectualités insurrectionnelles, est
définitivement mise de côté. A la grande joie des libertaires formels et des
pseudo-radicaux que comme des forces répressives, qui ne veulent rien de plus
que l’assèchement de ce marécage.

Car qui veut aujourd’hui encore discuter sur
des projectualités quand le seul rythme qu’on donne à la lutte, est devenu la
somme des attaques revendiquées sur internet ? Qui est encore à la
recherche d’une perspective qui veut faire plus que juste rendre quelques
coups ? Et, répétons-le, aucun doute là-dessus : donner des coups est
nécessaire, ici et maintenant, et avec tous les moyens que nous croyons
adéquats et opportuns. Mais le défi de développer une projectualité, qui vise à
essayer de faire déchainer, faire étendre ou faire approfondir des situations
insurrectionnelles, exige bien plus que juste la capacité de donner des coups.
Ça exige le développement des idées propres et non pas répéter ce que d’autres
disent ; la force de développer une réelle autonomie en termes de parcours
de lutte et de capacités ; la quête lente et difficile d’affinités et
d’approfondissement de la connaissance réciproque ; une certaine analyse
des conditions sociales dans lesquelles nous agissons ; le courage de
jeter des hypothèses pour la guerre sociale afin de ne plus courir derrière les
faits, ou derrière nous-mêmes. Bref, ça n’exige pas uniquement la capacité de
savoir utiliser certaines méthodes, mais surtout les idées sur comment, où,
quand et pourquoi les utiliser, et là encore dans un mélange nécessaire avec
tout un éventail d’autres méthodes. Sinon, il ne restera plus d’anarchistes,
mais juste une série de rôles bien tristes et circonscrits : des
propagandistes, des squatteurs, des combattants armés, des expropriateurs, des
écrivains, des casseurs, des émeutiers et ainsi de suite. Rien ne serait plus
pénible que de se retrouver, face à la possibilité de la tempête sociale à
venir, tellement désarmés que chacun ne dispose d’une seule spécialité. Rien ne
serait plus fâcheux de devoir constater dans des conditions sociales
explosives, que les anarchistes s’occupent trop de leur petit jardin pour être
capables de réellement contribuer à l’explosion. Rien n’aurait plus le goût
amer d’occasions ratées quand, par le focus exclusif sur le ghetto identitaire,
on renonce à découvrir nos complices dans la tempête sociale, à forger des
liens d’idées et de pratiques partagées avec d’autres rebelles, à rompre avec
toutes les formes de communication médiée et de représentation afin d’ouvrir de
l’espace pour une vraie réciprocité qui se fait allergique à tout pouvoir et
domination.

Mais comme toujours, nous refusons de
désespérer. Nous savons qu’encore beaucoup de compagnons tâtent, dans l’espace
et le temps où tout spectacle politique est conséquemment banni, les
possibilités pour atteindre l’ennemi et pour forger, à travers la diffusion
d’idées anarchistes et de propositions de lutte, des liens avec d’autres
rebelles. C’est probablement le chemin le plus difficile, car jamais il n’y
aura de reconnaissance pour ça. Ni de l’ennemi, ni des masses et en toute
probabilité, ni d’autres compagnons et révolutionnaires. Mais nous portons en
nous une histoire, une histoire qui nous relie avec tous les anarchistes qui
ont ardemment continué à refuser de se laisser inclure, que ce soit dans le
mouvement anarchiste « officiel » ou dans le reflet luttarmiste de celui-là.
Qui ont toujours continué à refuser de détacher la diffusion de nos idées de la
manière dont on les diffuse, et cherchaient donc à bannir ainsi toute médiation
politique, la revendication incluse. Qui sont peu intéressés à savoir qui a
fait ceci ou cela, mais qui le relient avec leur propre révolte, avec la propre
projectualité qui se déploie dans la seule conspiration que nous voulons :
celle des individualités rebelles pour la subversion de l’existant.

20
novembre 2011

 

Lettera alla galassia anarchica(ITALIAN-Italiano)

 FROM  http://finimondo.org/node/554

 

Senza essere stati invitati, irrompiamo con questa lettera in un dibattito che non è il nostro. E che non sarà mai il nostro, perché si svolge su un terreno che ci appare sterile per la ricerca di prospettive insurrezionali e per le idee e le attività anarchiche conseguenti. Ma allora, ci si potrebbe chiedere, perché scrivere una simile lettera? Perché non c’è nulla che ci scaldi il cuore quanto la rivolta liberatrice e distruttrice, quanto la lotta per la sovversione dell’esistente; perché continueremo sempre a riconoscerci in tutti quei compagni che, spinti da un desiderio di libertà, vanno all’assalto delle strutture e degli uomini del dominio; perché diamo un valore infinito alla forza di volontà individuale, alla ricerca di coerenza e al coraggio che malgrado tutto cerca di dare fuoco alla polveriera. Non considerate queste premesse come un vano tentativo di compiacere; sono sincere, come lo è la nostra preoccupazione davanti all’intenzionale mutilazione del campo di battaglia anarchico.

Senza peli sulla lingua: c’è bisogno più che mai dell’intervento distruttivo degli anarchici, ed è più che mai il momento di intensificare le nostre lotte, di andare alla ricerca di possibilità e di ipotesi per estendere la rivolta, rendere possibile l’insurrezione ed accelerare così la possibilità di sconvolgere questo mondo. Ma questo bisogno e questa pulsione non ci esentano dall’obbligo di riflettere sul cosa, dove, quando, come e perché.
Veniamo al dunque: quali ragioni spingono gli anarchici (sapendo che non è difficile capire le ragioni degli autoritari) a rivendicare sistematicamente le loro azioni e a firmarle con siglie diventate nel frattempo mondiali? Cosa li porta a credere che la difficile questione delle prospettive possa essere risolta mettendo una rivendicazione su internet o inviandola ai media? Che cosa spinge a ritenere che percorrere oggi questa strada sia associato a una profonda forma di coerenza fra pensiero e azione, fra idee e pratiche, allorché si tratta piuttosto di una liquidazione illusoria della tensione permanente fra la teoria e la pratica, quella che dovrebbe esserci e che è la forza propulsiva che sta dietro alla lotta anarchica?
Questa mania, che pare crescere a valanga, rischia di eclissare rapidamente gli altri atti di rivolta. Non solo gli atti degli anarchici che fanno a meno con gioia della pillola amara e sempre deludente della rivendicazione, ma anche e forse soprattutto più in generale tutto il panorama di ribellione e di conflittualità sociale. Ecco una delle “ragioni” che ci spingono a scrivere questo testo. Ne abbiamo abbastanza di subire e dover constatare che il campo di battaglia anarchico, quello dell’attacco, del sabotaggio e dell’espropriazione sono sempre più assimilati ad una sigla e, in quanto tale, ad una rappresentazione politica; ne abbiamo abbastanza di vedere come gli orizzonti si riducano erroneamente a due scelte in apparenza contraddittorie: si opti per l’anarchismo “gentile” e si rincorrano le assemblee, i movimenti popolari e i sindacati autonomi; o si scelga l’anarchismo “cattivo”, venendo gentilmente pregati di timbrare con una sigla i propri contributi alla guerra sociale – in caso contrario, altri lo faranno al nostro posto.
Perché anche noi passiamo all’attacco. Anche noi usciamo a sabotare l’apparato del capitale e dell’autorità. Anche noi scegliamo quotidianamente di non accettare una posizione da mendicanti e di non rimandare l’espropriazione necessaria. Soltanto, pensiamo che le nostre attività facciano semplicemente parte di una conflittualità sociale più ampia, di una conflittualità che non ha bisogno né di rivendicazioni né di sigle. Soltanto, pensiamo che solo quando un atto è anonimo possa appartenere a chiunque. Soltanto, pensiamo che timbrare le azioni di attacco le catapulti dal campo sociale al campo politico, al campo della rappresentazione, della delega, della separazione fra attori e spettatori. E, come è stato spesso ribadito in questo genere di dibattiti, non basta proclamare il rifiuto della politica perché questo sia effettivo. Il rifiuto della politica si situa tra l’altro nella coerenza fra mezzi e fini, e non esiste strumento più politico della rivendicazione, così come lo sono la tessera d’iscrizione, il programma e la dichiarazione dei principi di base.
Inoltre, vediamo l’imperversare di una confusione che vogliamo, ancora una volta, sottolineare e combattere, perché ci è indigesto continuare ad accettare il significato che attualmente viene attribuito ad alcuni concetti, come ad esempio l’informalità. La scelta per un movimento anarchico informale e autonomo significa il rifiuto di strutture fisse, di organizzazioni formali, di federazioni accentratrici e unificatrici; quindi anche di firme ricorrenti, come di qualsiasi altra firma. È il rifiuto di erigere programmi, è la messa al bando di tutti i mezzi politici; e quindi anche delle rivendicazioni programmatiche, poco importa se si autodefiniscono, digitalmente, formali o magari “informali”. In senso positivo, l’informalità è per noi un arcipelago senza confini e non circoscritto di gruppi autonomi e di individui autonomi che stabiliscono fra loro legami basati sull’affinità e la conoscenza reciproca e che, su queste basi, decidono di realizzare dei progetti comuni. È una scelta a favore delle piccole cerchie di affinità che fanno della loro autonomia, delle loro prospettive e dei loro metodi d’azione il fondamento per costruire legami con gli altri. L’organizzazione informale non ha nulla a che vedere con federazioni, acronimi o sigle. E cosa spinge alcuni compagni a parlare non solo di informalità, ma anche di «insurrezionalismo»? A rischio di appannare l’ampio panorama di idee, di analisi, di ipotesi e di proposizioni, potremmo definire «l’insurrezionalismo» come l’insieme di metodi e di prospettive che, partendo da un anarchismo senza compromessi, cercano di contribuire alle «situazioni insurrezionali». L’arsenale di metodi di cui dispongono gli anarchici è enorme. È importante comprendere che l’utilizzo di certi metodi (agitazione, attacco, proposte organizzatrici ecc.) in sé significa molto poco: è solo in una progettualità ponderata ed in evoluzione che essi acquiscono il loro senso nella lotta. Bruciare una struttura dello Stato va sempre bene, ma in sé non significa che si inscriva in una prospettiva insurrezionale. E questo vale ancor più se si indirizza l’attacco contro obiettivi centrali e mediatici con successiva e conseguente confessione di fede. Non è un caso se, nei diversi momenti di progettualità insurrezionali, l’enfasi è stata apposta soprattutto su attacchi modesti, riproducibili e anonimi contro le strutture e gli uomini più periferici del dominio, o sulla necessità di sabotaggi mirati di infrastrutture, sabotaggi che non hanno bisogno di alcuna eco mediatica per ottenere il proprio scopo, come ad esempio la paralisi dei flussi di trasporto, di dati e di energia del potere.
Ci sembra che dietro all’attuale mania di rivendicare non si nascondano troppe prospettive – o, perlomeno, facciamo fatica a scorgerle. In effetti, e con ciò non intendiamo in alcun modo togliere alcunché alla ribellione sincera e coraggiosa di questi compagni, sembra che ad essere ricercato sia soprattutto il riconoscimento. Un riconoscimento da parte del nemico, che completerà rapidamente i propri elenchi di organizzazioni “terroristiche”, è spesso l’inizio della fine: il nemico comincia a darsi da fare per isolare una parte della conflittualità più estesa. Un isolamento che non è solo un presagio di repressione (di fatto, questo sarebbe il meno, essendo la repressione sempre presente – lungi da noi l’idea di lamentarci se il potere persegue le attività degli anarchici) ma soprattutto, ed è l’aspetto più importante, è il modo migliore per contrastare un’eventuale contaminazione. Nello stato attuale del corpo sociale, che è malato e marcescente, il potere non potrebbe augurarsi niente di meglio di un’arma ben riconoscibile e delimitata che tenta di tagliuzzare un po’ qui e un po’ là, ma non c’è nulla che lo impaurisca più di un virus che rischia di contaminare in maniera inafferrabile e quindi incontrollabile tutto il corpo. Oppure ci sbagliamo e magari si tratta di un riconoscimento da parte degli sfruttati e degli esclusi? Ma non siamo proprio noi, gli anarchici, nemici di ogni forma di delega, di esempi illuminati che spesso non fanno che legittimare la propria rassegnazione? Certo, le nostre pratiche possono essere contagiose, le nostre idee d’altronde anche di più, ma unicamente quando rimettono la responsabilità di agire ad ogni singolo e distinto individuo; quando smascherano la rassegnazione in quanto scelta individuale. Potranno infiammare i cuori, sicuro!, ma qualora non dispongano dell’ossigeno di una propria convinzione si spegneranno rapidamente e, nel “migliore” dei casi, saranno seguite da qualche applauso per i martiri in divenire. E proprio adesso che la mediazione politica (partiti, sindacati, riformismo) si sta a poco a poco esaurendo e diventa superata; adesso che la rabbia può allungare liberamente le mani verso tutto ciò che distrugge la vita, sarebbe veramente il colmo se i non-sottomessi della politica per eccellenza, gli anarchici, riprendessero la fiaccola della rappresentazione e, seguendo l’esempio dei predecessori autoritari, separassero la conflittualità sociale dalla sovversione immediata di tutti i ruoli sociali. E poco importa se intendano far ciò ponendosi alla testa dei movimenti sociali, trascinandoli con la retorica delle assemblee popolari o in qualità di gruppo armato specifico.
O si tratta di un’aspirazione alla «coerenza»? Sfortunatamente, ci sono sempre stati anarchici che scambiano la ricerca della coerenza con accordi tattici, alleanze nauseanti e separazioni strategiche fra i mezzi e i fini. Sicuramente una coerenza anarchica si trova tra l’altro nella negazione di tutto cò. Ma con ciò, non è detto che ad esempio una condizione di “clandestinità” sarebbe più coerente. Quando la clandestinità non viene più vissuta come una necessità, a causa della caccia repressiva o perché altrimenti sarebbe impossibile realizzare certe azioni, ma piuttosto come una sorta di apice dell’attività rivoluzionaria, rimane ben poco in piedi del famoso a-legalismo. Invece di ricercare la coerenza al di là delle leggi e dei comandamenti e quindi di accettare lo scontro, il legalismo viene semplicemente rovesciato in un «illegalismo» per cui, proprio come nel legalismo, il carattere sovversivo delle attività viene quantificato e misurato dall’eventuale pena detentiva corrispondente. Il rifiuto del legalismo non è la stessa cosa della scelta assoluta per l’illegalismo. Basterebbe fare un facile paragone con la situazione sociale in Europa per farsene un’idea: non è perché migliaia di persone si ritrovano di fatto in una situazione di “clandestinità” (i senza documenti) che diventano automaticamente e oggettivamente una minaccia per il legalismo e possano così essere considerati «soggetti rivoluzionari». Perché dovrebbe essere diverso per degli anarchici che si ritrovano in una condizione di clandestinità?
O forse si tratta di fare paura al nemico? Come si vede abbastanza spesso nelle rivendicazioni, a quanto pare esistono anarchici che credono di poter fare paura al potere proferendo minacce, pubblicando foto di armi o facendo esplodere qualche bomba (e non parliamo neppure della pratica abietta di spedire pacchi-bomba alla rinfusa). Dinanzi ai massacri quotidiani organizzati dal potere, ciò denota una particolare ingenuità, soprattutto per dei nemici del potere che non si fanno illusioni su potenti più comprensivi, un capitalismo dal volto umano, rapporti più giusti all’interno del sistema. Se, malgrado tutta la sua arroganza, il potere teme qualcosa, si tratta senza dubbio della diffusione della rivolta, della propagazione dell’insubordinazione, dei cuori che s’infiammano fuori da ogni controllo. Ed è chiaro che gli strali della repressione non risparmieranno affatto gli anarchici che vogliono contribuirvi, ma questo non prova in alcun modo quanto “pericolosi” siamo. La sola cosa che potrebbe voler dire è quanto sarebbe pericoloso se le nostre idee e pratiche si diffondessero fra gli esclusi e gli sfruttati.
Continua quindi a stupirci che l’idea di una sorta d’ombra non seduca più gli anarchici d’oggi, almeno quelli che non intendono rassegnarsi, né restare in attesa o costruire organizzazioni di massa all’infinito, ecc. Un tempo se ne andava fieri: fare tutto il possibile per estendere la palude della conflittualità sociale e renderla così impenetrabile alle forze della repressione e del recupero. Non si era alla ricerca dei neon della pubblicità, né della gloria dei guerrieri; nell’ombra, nella parte oscura della società, si dava il proprio contributo alla perturbazione della normalità, alla distruzione anonima delle strutture del controllo e della repressione, alla «liberazione» attraverso il sabotaggio dello spazio e del tempo affinché le rivolte sociali potessero seguire il loro corso. E queste idee venivano diffuse con fierezza, in modo autonomo, senza ricorrere agli echi mediatici, lontani dallo spettacolo politico, anche d’«opposizione». Un’agitazione che non chiedeva di essere filmata, di essere riconosciuta, ma che voleva incoraggiare dappertutto la ribellione e intrecciare legami, in questa rivolta condivisa, con altri ribelli.
Oggi parecchi compagni sembrano preferire la facile soluzione di una identità alla diffusione delle idee e della rivolta, riducendo così per esempio i rapporti dì affinità all’adesione a qualcosa. Evidentemente è più facile prendere e consumare opinioni pronte all’uso nei corridoi del supermercato militante, piuttosto che elaborare un proprio percorso di lotta che rompa con tutto ciò. Evidentemente è più facile concedersi un’illusione di forza attraverso una sigla condivisa, piuttosto che comprendere che la «forza» della sovversione si nasconde nella misura e nei modi in cui riesce a contaminare il corpo sociale con idee e pratiche liberatrici. L’identità e «la formazione di un fronte» offrono magari la carezzevole illusione di significare qualcosa, soprattutto nello spettacolo delle tecnologie di comunicazione, ma non distruggono il minimo ostacolo. Peggio ancora, ciò evidenzia tutti i sintomi di una visione poco anarchica della lotta e della rivoluzione, una visione che di fronte al mastodonte del potere crede di poter mettere in campo, simmetricamente, un illusorio mastodonte anarchico. La conseguenza inevitabile è l’orizzonte che si restringe finendo in una poco interessante contemplazione di se stessi, qualche pacca sulle spalle qui e là e la costruzione di un ambito autoreferenziale esclusivo.
Nessuno stupore se questa mania paralizzerà ancor più il movimento anarchico autonomo al momento di dare il nostro contributo alle rivolte sempre più frequenti, spontanee e distruttive. Rinchiusi nell’autopromozione e nell’autoreferenzialità, con una comunicazione ridotta alla pubblicazione di rivendicazioni su internet, non ci pare che gli anarchici potranno fare granché allorché i tumulti scoppieranno vicini (a parte qualche abituale esplosione ed incendio, spesso contro obiettivi che i ribelli stessi stavano già distruggendo). Più sembriamo avvicinarci alla possibilità di un’insurrezione, più palpabili diventano queste possibilità, e più gli anarchici sembrano apparentemente non voler più interessarsi all’insurrezione. E questo vale anche, sia per quelli che si perdono nella ripresa del ruolo di una sinistra morente, sia per quelli che si stanno rinchiudendo in una qualche ideologia di lotta armata. Ma chiariamo un momento cosa intendiamo quando parliamo di prospettive insurrezionali e di insurrezione. Non si tratta certo di una semplice moltiplicazione del numero di attacchi, e ancor meno quando questi sembrano (voler) diventare il terreno esclusivo degli anarchici coi loro fronti. Molto più che una singolar tenzone con lo Stato, l’insurrezione è la rottura molteplice con il tempo, con lo spazio e con i ruoli del dominio, una rottura per forza di cose violenta, che potrebbe divenire l’inizio di una sovversione dei rapporti sociali. In questo senso, l’insurrezione è piuttosto uno scatenamento sociale che supera il semplice fatto della generalizzazione della rivolta o delle sommosse, e che porta già nella sua negazione l’inizio di un nuovo mondo, o perlomeno dovrebbe portarlo in sé. È soprattutto la presenza di una tale tensione utopica ad offrire qualche punto di appoggio contro il ritorno alla normalità e la restaurazione dei ruoli sociali dopo la grande festa della distruzione. Che sia dunque chiaro che l’insurrezione non è un affare unicamente degli anarchici, anche se il nostro contributo, la nostra preparazione, le nostre prospettive insurrezionali sono senza il minimo dubbio importanti e potranno diventare, nell’avvenire, decisive per spingere lo scatenamento della negazione in una direzione liberatrice. In un mondo che diventa ogni giorno più instabile, queste difficili questioni dovrebbero ritornare in primo piano, rinunciarvi a priori per rinchiudersi in un qualche ghetto identitario coltivando l’illusione di sviluppare «forza» attraverso sigle collettive e «l’unificazione» degli anarchici pronti ad attaccare, diventa irrimediabilmente la negazione di ogni prospettiva insurrezionale.
Tornando al mondo dei fronti e delle sigle, si potrebbero per esempio intendere i riferimenti d’obbligo ai compagni incarcerati come segnale precursore della prossima reclusione in un quadro autoreferenziale. Sembra che, una volta diventati compagni detenuti dallo Stato, non siano più compagni come tutti noi, ma soprattutto compagni «incarcerati». Le posizioni in questo dibattito già difficile e penoso sono talmente consolidate da far rimanere solo due opzioni: o l’esaltazione assoluta dei nostri compagni prigionieri, o il disgusto assoluto che si incaglia facilmente in una rinuncia a continuare a dare corpo ed anima alla solidarietà. Ha ancora senso ripetere che i nostri compagni che sono in galera non stanno al di sopra o al di sotto degli altri compagni, ma semplicemente in mezzo? Non è spaventoso vedere come, malgrado le numerose lotte contro la prigione, l’attuale svolta riprenda di nuovo il discorso sui «prigionieri politici», disertando una prospettiva più ampia di lotta contro il carcere, la giustizia, ecc.? In fin dei conti, rischiamo di portare a termine ciò che lo Stato ha voluto ottenere rinchiudendo i nostri compagni: facendone dei punti di riferimento centrali, astratti e da esaltare, li si isola dall’insieme della guerra sociale. Invece di cercare maniere per alimentare al di là dei muri legami di solidarietà, di affinità e di complicità, ponendo il tutto all’interno della guerra sociale in modo radicale, la solidarietà si limita a citare dei nomi alla fine di una rivendicazione. Ciò genera inoltre un circolo abbastanza vizioso senza troppe prospettive, una competizione di attacchi «dedicati» ad altri, invece di trovare la forza in se stessi e nella scelta del quando, come e perché intervenire in determinate condizioni.
Ma la logica del lottarmatismo è implacabile. Una volta messa in atto, sembra che poco resti ancora da fare. Tutti coloro che non vi aderiscono o non ne prendono le difese sono assimilati a compagni che non vogliono agire né attaccare, che sottopongono la rivolta ai calcoli e alle masse, che vogliono solo aspettare e respingono l’impulso di dare qui ed ora fuoco alle polveri. Nello specchio deformante, il rifiuto dell’ideologia della lotta armata diventa il rifiuto della lotta con le armi in quanto tale. Ovviamente, non c’è nulla di meno vero, ma non ci sono più orecchie che vogliano ascoltare, lo spazio di discussione è chiuso. Tutto si riduce a pensare per blocchi, pro o contro, e la via secondo noi più interessante, quella dello sviluppo delle progettualità insurrezionali, viene definitivamente accantonata. Con grande gioia dei libertari formali e degli pseudo-radicali così come delle forze repressive, il cui desiderio è nient’altro che il prosciugamento di questa palude.
Perché, chi vuole oggi discutere ancora di progettualità, quando il solo ritmo che viene dato alla lotta è diventato la somma degli attacchi rivendicati su internet? Chi è ancora alla ricerca di una prospettiva che voglia andare oltre la semplice restituzione di qualche colpo? E, a scanso di equivoci, ripetiamo che senza dubbio colpire è necessario, qui ed ora, e con tutti i mezzi che riteniamo adeguati e opportuni. Ma la sfida di sviluppare una progettualità che miri a tentare di scatenare, estendere e approfondire delle situazioni insurrezionali, esige molto di più della sola capacità di sferrare dei colpi. Esige lo sviluppo di idee proprie e non la ripetizione di quanto detto da altri; la forza di sviluppare una reale autonomia in termini di percorsi di lotta e di capacità; la ricerca lenta e difficile di affinità e di approfondimenti della conoscenza reciproca; una certa analisi delle condizioni sociali in cui agiamo; il coraggio di formulare ipotesi per la guerra sociale in modo da non correre più dietro ai fatti, o dietro a noi stessi. In breve, non richiede solo la capacità di saper utilizzare certi metodi, ma soprattutto le idee su come, dove, quando e perché utilizzarli, ed anche qui in un intreccio necessario con tutta una gamma di altri metodi. Altrimenti, non resteranno più anarchici, ma solo una serie di ruoli tristi e circoscritti: propagandisti, squatter, combattenti armati, espropriatori, scrittori, casseur, insorti e quant’altro. Nulla sarebbe più penoso del ritrovarsi, dinanzi alla possibilità dell’imminente tempesta sociale, del tutto disarmati qualora ciascuno disponesse di una sola specialità. Nulla sarebbe più fastidioso del dover constatare, in condizioni sociali esplosive, che gli anarchici si occupano troppo del loro orticello per essere in grado di contribuire realmente all’esplosione. Nulla avrebbe di più il gusto amaro delle occasioni mancate allorché, per l’esclusiva importanza data al ghetto identitario, si rinunciasse a scoprire i nostri complici nella tempesta sociale, a forgiare legami di idee e di pratiche condivisi con altri ribelli, a rompere con tutte le forme di comunicazione mediata e di rappresentazione al fine di aprire lo spazio per un’autentica reciprocità che si renda allergica ad ogni potere e dominio.
Ma, come sempre, rifiutiamo di disperare. Sappiamo che ancora molti compagni sono alla ricerca, nello spazio e nel tempo in cui ogni spettacolo politico è conseguentemente bandito, di possibilità per raggiungere il nemico e per costruire, attraverso la diffusione di idee anarchiche e di proposte di lotta, dei legami con altri ribelli. È probabilmente la strada più difficile, perché non ci sarà mai un riconoscimento per questo. Né da parte del nemico, né da parte delle masse e, con ogni probabilità, neanche da parte di altri compagni e rivoluzionari. Ma portiamo in noi una storia, una storia che ci unisce a tutti gli anarchici che hanno ardentemente continuato a rifiutare di lasciarsi includere, sia nel movimento anarchico “ufficiale” che nel suo riflesso lottarmatista. Che continuano a rifiutare di separare la diffusione delle nostre idee dal modo in cui sono diffuse, cercando così di bandire ogni mediazione politica, inclusa la rivendicazione. Che sono poco interessati a sapere chi ha fatto questo o quello, ma che lo riallacciano alla propria rivolta, alla propria progettualità che si svolge nella sola cospirazione che vogliamo: quella delle individualità ribelli per la sovversione dell’esistente.
[20/11/2011]

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