Freie Liebe
Freie Liebe (engl. free love) war die Forderung einer in den 1870er Jahren in den Vereinigten Staaten entstandenen Bewegung, in der Feministinnen wie Victoria Woodhull und später Emma Goldman sich dafür einsetzten, Frauen vom Zwang zu befreien, für ihre wirtschaftliche Versorgung sexuelle Beziehungen ohne Liebe eingehen zu müssen, gleichgültig ob dies in Form von Ehe oder von Prostitution geschehe. Neue Aufmerksamkeit fand die Idee, nachdem in den frühen 1960er Jahren die Antibabypille verfügbar wurde und viele Länder der Westlichen Welt von der Zweiten Welle der Frauenbewegung erreicht wurden.[2]
Zur selben Zeit eignete die 68er-Bewegung sich die Phrase „Freie Liebe“ als Slogan an und verband sie mit einer neuen Aussage, nämlich der Forderung nach gesellschaftlicher Akzeptanz für vor- und außereheliches sexuelles Verhalten.[2] Viele Apologeten der Freien Liebe beriefen sich dabei auf Wilhelm Reich, der schon 1932 argumentiert hatte, dass Sexualunterdrückung für das neurotische Elend der Menschheit verantwortlich sei.[3]
Inhaltsverzeichnis
Freie Liebe im Sinne der 68er-Bewegung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Mit Freier Liebe bezeichnet man eine Einstellung von Menschen, die Liebe und Sexualität ohne die Beachtung sozialer Normen ausleben, da sie diese als Einschränkung empfinden, oder intellektuell als solche definieren.
Dazu gehört, dass Beziehungen gemäß der Idee der sexuellen Selbstbestimmung ausschließlich und partnerschaftlich von den an ihnen Beteiligten definiert werden und ansonsten keinen Vorgaben unterliegen. Das bedeutet, dass die geschlechtliche Identität und die Anzahl der Beteiligten keine Rolle spielt, dass die Dauer und die Art jeder einzelnen Beziehung nicht festgesetzt und letztere zu jedem Zeitpunkt der Beziehung wandelbar ist.
Herkömmliche Liebeskonzepte wie die Ehe werden als besitzergreifend, ökonomisch begründet und unfrei kritisiert. Geschichtlich gibt es eine Entwicklung von ursprünglich eher freier Sexualität zu heute eher freier Liebe.
Begriff[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Der Begriff der freien Liebe wurde zunehmend in den 1960er-Jahren von Anhängern Wilhelm Reichs und Vertretern der Kommunenbewegung etabliert.
Da Liebe als inhärent mit Freiheit verbundenes Phänomen verstanden wird, wird von Vertretern Freier Liebe in der Regel auch einfach nur von „Liebe“ gesprochen, da der Term „Freie Liebe“ demnach einen Pleonasmus darstellen würde. Ein populärer Vertreter ist hier der Psychologe Peter Lauster. Liebe wird als psychologisches Phänomen verstanden, das eine an die Wahrnehmung gebundene Erscheinung darstellt, die im Moment erlebt wird (also keinen andauernden Zustand darstellt) und nicht erzwungen werden beziehungsweise sich sogar unter Zwang außerordentlich schlecht entfalten kann. Daher werden auch im Beispiel von Lauster Institutionen wie die Ehe als überkommene Konstrukte angesehen.
Die Liebe wird hier differenziert von andauernden Phänomenen wie klassischen Beziehungen, die als potenziell hinderlich für die bedingungslos offene, wertungsfreie Wahrnehmung des Partners problematisiert werden.
Geschichte[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Dem voraus gehen historische Entwicklungen seit der Antike und insbesondere aus der sozialistischen Bewegung seit Mitte des 19. Jahrhunderts, welche die Ehe als Institution kritisierte und Liebesbeziehungen ohne Einmischung des Staates vertrat.
Bereits der Frühsozialist Charles Fourier (1772–1837) propagierte Gemeinschaften (Phalanstères), in denen Menschen gemeinsam leben und arbeiten sollten, unter anderem motiviert und zusammengehalten durch die freie Liebe. Über die Gemeinschaften hinaus bedeutet Freie Liebe im Sinne Fouriers jedoch auch die uneingeschränkte Entscheidung für jede Art von Partnerschaft und schließt damit auch Zweierbeziehungen usw. ein.
Theoretisch hat Wilhelm Reich mit seiner Analyse der von ihm so bezeichneten sexuellen Zwangsmoral und seinen Schriften zur sexuellen Revolution zur Idee der freien Liebe ebenso beigetragen wie Herbert Marcuse, der sich für freie Ausübung der Sexualität und – damit verbunden – einer Auflösung der Kleinfamilie aussprach.
Marcuse und Reich beeinflussten wesentlich die Sexuelle Revolution und die Hippie-Bewegung, die sich selbst auch als love generation bezeichnete und mit dem Slogan Make love, not war unter anderem gegen die etablierten gesellschaftlichen Normen protestierte. Diese Forderungen nach freier Liebe stießen auf zeitgleich stattfindende Liberalisierungen der gesellschaftlichen Realität, in denen Themen wie vorehelicher Geschlechtsverkehr, wilde Ehen, Homosexualität, etc. zunehmend enttabuisiert wurden. Die Verbreitung der Anti-Baby-Pille und Bewegungen wie Flower Power trugen dazu bei, dass viele Ideen der freien Liebe sich in der Gesellschaft etablierten.
Beispiele für Kommunen, die freie Liebe propagierten sind, bzw. waren: Kommune I, AAO (Muehl-Kommune), ZEGG, Tamera.
Abgrenzung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Eine Offene Beziehung beinhaltet freie Sexualität, nicht jedoch freie Liebe im emotionellen Sinne.
Demgegenüber bildet die Polyamory-Bewegung heute eine Art Subkultur ähnlich jener der bisexuell orientierten Menschen.
Siehe auch[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
- Peter Lauster: Die Liebe: Psychologie eines Phänomens. Reinbek bei Hamburg 1988.
- Peter Lauster: Lassen Sie der Seele Flügel wachsen. Wege aus der Lebensangst. Reinbek bei Hamburg 1991.
- Dieter Duhm: Der unerlöste Eros. Verlag Meiga, Wiesenburg 1998.
- Oliver Schott: Lob der offenen Beziehung - Über Liebe, Sex, Vernunft und Glück. Bertz + Fischer, Berlin 2010
Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
- ↑ David S. D’Amato: Free Love: Victoria Woodhull. Abgerufen am 31. Mai 2016.
- ↑ a b Free Speech and Headlight. In: Tiffany K. Wayne, Lois Banner (Hrsg.): Women’s Rights in the United States. A Comprehensive Encyclopedia of Issus, Events, and People. ABC-CLIO, Santa Barbara, CA 2015, ISBN 978-1-61069-214-4, S. 98 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
- ↑ Ernst Hanisch: Männlichkeiten. Eine andere Geschichte des 20. Jahrhunderts. Böhlau, Wien, Köln, Weimar 2005, ISBN 3-205-77314-4, S. 193 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
