新教

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新教,又稱基督新教,是西方基督教中不屬於天主教體系的宗派之統稱[1],源於16世紀馬丁·路德約翰·加爾文慈運理和激進重洗派等人士主導的宗教改革,與天主教會正教會並列為基督教三大分支。一些既不屬於天主教,亦與歐洲宗教改革沒有歷史淵源的教會,例如獨立教會,也被視為新教[2][3]。新教的教義強調人唯獨藉信心得救,並以《聖經》為信仰之唯一依據,亦相信所有信徒都具有祭司的職分[4]。現時全球約有十億新教徒。[5][6][7]

詞源[编辑]

西方對新教的稱呼源自拉丁文「protestatio」,意為「抗議」[註 1],這個詞源可追溯到1529年神聖羅馬帝國第二次許佩爾會議英语Diet of Speyer (1529),當時神聖羅馬皇帝查理五世藉會議推翻了1526年第一次會議英语Diet of Speyer (1526)的決定,重申帝國境內只可以信奉天主教,並進一步鎮壓馬丁·路德等教會改革勢力。查理五世此舉最終引起會議內改革派強烈反彈,支持馬丁·路德的薩克森選帝侯等六位王侯和十四個帝國自由市代表在會中宣讀了一篇名爲《抗議》的文件,自此教會的改革派就被稱爲「抗議派」[9][10][11],而新教在中文社群亦因此有「抗羅宗」、「誓反教」等舊式稱呼,或被稱為「更正教」。現時,中文普遍將「基督教」一詞專指新教,乃因天主教會較新教早傳入華人社會,新教為了做出區別而直接使用「基督教」名稱之故[12][13][14][15]

教义[编辑]

基督新教與天主教均繼承普世教會歷史上許多傳統教義,如「三位一體」、《聖經》作為上帝的啟示、「原罪」、認罪、「最後審判」等等,但有別於天主教和東正教,新教在行政上沒有單一組織架構或領導,而且在教義上強調「因信稱義」、[16]信徒皆祭司」,[17] 以聖經作為最高權威,[18] 亦因此否定以教宗為首的聖統制[19][20][21] 拒絕天主教教條中關於聖傳與聖經具同等地位的教導[註 2][22]

新教各宗派間教義不盡相同,但基本上可以用「五個唯獨」來簡單概括:[23]

  • 人的靈魂得拯救唯獨是神的恩典,是上帝送給人的禮物。
  • 人唯獨藉信心接受神的赦罪、拯救。
  • 作為人類的代罪羔羊,耶穌基督是人與上帝之間唯一的調解者(「中保」)。
  • 唯獨聖經是信仰的終極權威。
  • 唯獨上帝配得讚美榮耀

唯獨信心[编辑]

新教認為,聖經已表明人得救的唯一途徑是因相信主耶穌基督為救主。「唯獨信心」也可稱為「因信稱義」(“因信”即是「凭借信心」,而“称义”則是「被上帝判為無罪」)[24][25],是新教信仰的核心思想[26],意思是人單單用上帝所賜的信心,去接受因耶穌已替人類受罰而換來的赦罪[27]。一個人得拯救,完全是出於上帝恩典,而不是出於人的善功、行為[28][29],這有別於東正教[註 3]與天主教[註 4]認為人除信心外亦必須加上善功才能得救之教義。[30][31]

在《新約聖經》中,使徒保羅強調:

因為世人都犯了,虧缺了神的榮耀;如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義;因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。既是這樣,哪裡能誇口呢?沒有可誇的了。用何法沒有的呢?是用立功之法嗎?不是,乃用信主之法。
——《羅馬書第3章第23-27节
做工的得工價,不算恩典,乃是該得的。唯有不做工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。
——《羅馬書第4章第4-5节

唯獨恩典[编辑]

新教徒認為,赦免、生命和救恩臨到罪人身上,完全是上帝所賜的禮物,是上帝差遣聖靈進入人的心裡作工,叫人改變心意(悔改)、認罪並信靠主耶穌基督。[32][33] 聖經也教導:

我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。
——《羅馬書第5章第1-2节
既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。
——《羅馬書第11章第6节

唯獨聖經[编辑]

「唯獨聖經」即是「唯獨以聖經為依歸」,新教徒相信聖經全都是上帝的默示及無誤的真理,是上帝啟示的唯一來源、教會的最高權威,沒有任何人或傳統可以替代:[18]

所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的,就是耶和華你們神的命令。
——《申命記第4章第2节
越過基督的教訓不常守著的,就沒有神;常守這教訓的,就有父又有子。若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安。因為問他安的,就在他的惡行上有份。
——《約翰二書第1章第9节

新教徒認為聖經更是所有人在信仰和生活上的最高準則,「人當以訓誨和法度為標準。」[34] 教會要作牧養及施行教會紀律只能依從聖經內的教導而行,亦不可以修改或曲解聖經任何字詞內容來迎合屬世的需要:[18]

若有講道的,要按著神的聖言講
——《彼得前書第4章第11节
這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。
——《提摩太後書第3章第15-16节

信徒皆祭司[编辑]

「信徒皆祭司」,是指所有信徒都擁有祭司的職分,傳上帝的福音[17] 《彼得前書》二章9節向基督徒指出:

惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民

基督新教認為所有信徒都可透過中保耶穌基督,直接地、沒有等級地去到上帝的面前[35],他們都是福音的使者或僕人,而上帝的旨意就是要所有基督徒跟別人分享救恩的信息[36][17],即「福音」——上帝藉耶穌的犧牲赦免世人罪孽[27]的好消息:[37]

要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。
——《彼得前書第2章第9节

聖禮[编辑]

与天主教的聖事觀很不同,一般來說新教只承認洗禮聖餐兩个聖禮[38] (浸信會、播道會和宣道會等視為「定例」)。主餐被視為聖禮之一是因為根據新約聖經中《馬太福音第26章第26-29节記載,有關主耶穌在最後晚餐中說過的話:「他們吃的時候,耶穌拿起餅來,祝福,就擘開,遞給門徒,說:『你們拿著吃,這是我的身體;』又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說:『你們都喝這個;因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。但我告訴你們,從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。』」新教神學認為耶穌基督清楚吩咐信徒施行洗禮和聖餐禮:

所以你們要去,使萬民做我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗...
——《馬太福音第28章第19节
你們...應當如此行,為的是記念我。
——《路加福音第22章第19节

組織制度[编辑]

新教一般有三種制度:主教制、長老制和公理制。一般來說,公理制比較多教會採用。

主教制[编辑]

主教制源自天主教的主教制度,幾乎和天主教的主教制度一模一樣,唯一不同的是主教亦可以結婚。天主教的主教制是在使徒们去世后于第二、三世纪兴起的主教制度,所以可以說主教制是整個基督宗教中歷史最悠久的神職人員制度。

現在行主教制的新教教會已經很少,聖公會就是沿用主教制,從教会制度和禮儀上看來,聖公會基本上屬大公教會傳統。路德宗卫理公会則由各區會自行選擇使用主教制還是長老制;在香港和澳門,路德会和卫理公会就選用了長老制。然而,在歐洲,例如瑞典、芬蘭、挪威、德國等地,他們則通常採用主教制。

長老制[编辑]

長老制,或稱代議制、議會制,是一個以議會形式管理區會的制度。議會內的成員由各教会選出長老,代表該教会出席會議。顧名思義,長老會就是採用長老制的教會。採用長老制的教會有基督教改革宗長老會台灣基督長老教會韓國基督長老教會等。

会众制[编辑]

会众制,又稱公理制,源自於神學家慈運理的主張,就是主張各教会獨立,教会的牧師為教會內最高的決策者,並由會眾決議一切教會的內部事務。很多教會採用会众制,例如浸信會公理會神召會等,以及不少獨立教會。一些会众制的教會,在地區上也有一個沒有什麼實際作用和權力的聯會,以聯系該宗派的和各教会。

会众制有一個缺點,就是教會之間的交往和合作较少,意見或有差距,最後甚至會使一些教會脫離其宗派獨立;但也有一个优点,就是并非铁板一块,所以不会产生一坏俱坏、一损俱损、全盘堕落的重大后果。

歷史[编辑]

教派的形成[编辑]

新教的抗議精神可以追溯至14世紀的一些宗教改革先行者,英國威克里夫派以及羅拉德派波希米亞揚·胡斯派和義大利薩伏那洛拉的信徒。16世紀20年代,馬丁·路德德國發起了宗教改革運動,迅速的席捲了整個德國,在日内瓦加爾文歸正運動更進一步的加深了宗教改革的影響。

同期英國聖公會成立了,有很多人認為是新教運動的一部分,但一部分人認為仍然屬於廣義舊教,與天主教東方基督教相似的古老教會。

到了16世紀中葉,主要宗派都與天主教抗衡。因著教權與王權的權利爭奪,新教在形成的過程中受到許多民族國家或世俗政權的支持與保護。在宗教戰爭後,根據隨之而签訂的合約,如1555年《奧格斯堡和約》與1648年《威斯特伐利亞和約》確立的教隨國定原則,形成了新教在歐洲的佈局,信義宗分佈於德國以及北歐諸國;歸正宗為德國、瑞士荷蘭以及蘇格蘭

16世紀末到17世紀,新教的主要宗派在教會的組織與崇拜儀式上已有基本雛形。對於教義的認定上經過長期的爭論也逐漸成為體系。新教的神學家編寫了大量的神學著作。17世紀中葉,英格蘭的清教徒革命要求以加爾文主義改革妥協保守的聖公宗教會,把新教運動又推進了一步,產生了脫離聖公宗的新教派,如英格蘭的長老會公理會浸信會公誼會等等。隨著移民美洲,新教也成為美洲宗派的大宗。

神學的發展[编辑]

宗教改革之后,在英美世界的新教教会主要有两大对立神学思想:加尔文主义阿米念主义,在德国和北欧国家的新教教会主要接受路德宗神学。19世紀进化论在歐洲兴起,理性主义蓬勃發展,某些知识分子开始认为圣经中的神迹奇事不合理性而加以拒绝。20世纪,在唯物觀衝擊影響下,新教在正統教義之外陸續出現了基督教社會主義自由主義神學等非正統神學思潮。为对抗自由主义神学对正统教义的冲击,浸信会长老会内部兴起了基督教基要主义运动。另外,在卫理公会中发展出靈恩運動聖潔運動等,在路德宗教会中曾发展出虔敬主义运动。

政教關係[编辑]

基督新教因各宗派各有教義,對政教的關係的立場大都不太相同。從應該與普世政府隔絕的阿米希人政教分離但普遍沒有抗拒參與或組織政治活動,到要求信徒支持某黨和要爲某政治候選人作志願者幫忙; 一般來說,他們反對政府影響教會.

信義宗[编辑]

信義宗認為不僅教會,國家、政府,都是上帝所設。「凡掌權的都是上帝所命的」(羅馬書13:1)。认为基督徒因為良心的原故,要順服管轄他們的政府(羅馬書13:5),除非政府命令他們不順從上帝(使徒行傳5:29)。[39] 同時,信義宗主張政教分工,相信上帝給予教會及國家不同的責任。教會的責任是呼召罪人悔改,宣佈赦罪,和鼓勵信徒能過合乎上帝心意的生活; 國家的責任是:維持良好的秩序及和平,懲罰犯錯的人和安排一切社會大小事務(羅馬書13:3,4)讓一個國家的公民「可以敬虔端正,平安無事的度日」(提摩太前書2:2[39] 信義宗相信國家、政府是藉着法律及賞罰去達致她被委派的責任。這些法律及其中的賞罰是在理性思維的亮光下設立及執行的(羅馬書13:4)。理性思維的亮光包括對上帝、律法的明明可知的知識和良心。[39] 信義宗相信只有教會及國家(或政府)各自在上帝給予的特定範圍中運作,及使用上帝交託的工具的情況下,才會有合宜的政教關係。當國家執行其責任時,教會不應行使其公民權利或加以阻礙。信義宗認為政府不應成為福音的使者,或阻礙教會傳福音的使命。教會不應企圖使用社會的公民法及武力去引領人歸信基督。國家不應尋求以福音作為治理的工具。另一方面,只要教會及國家保留在其特定的範圍內和使用交託給她們的工具,她們可以互相合作。[39]

改革宗[编辑]

約翰·加爾文在宗教改革後一直居住在民主共和日內瓦,自己也主張教會實行比主教制民主得多的長老制。加爾文強調神權,不完全贊成民主,因為他認為這很容易淪為暴民政治,使社會失去目標和秩序。他認為任何政治制度都必須確保社會能朝向神聖目標進發。所以可以說,他不是完全贊成政教分離。加爾文宗所設計的民主共和的教會組織形式,要實行民主選舉与神權共和。在加爾文的領導下,日內瓦成為政教合一的神權共和國和宗教改革的中心。后来持守加尔文主义的人士,往往也喜欢政教合作的关系,不愿政府与教会严格的分离,而希望能彼此合作,比如清教徒移居美国之后曾在马萨诸塞湾殖民地建立了政教合作的体制。

浸礼宗[编辑]

再洗礼派开始就非常执著地、坚定地支持教会与国家分离的原则,反對像聖公會那样受政府控制的教會,并因此深刻影响了美国建国后的宪法第一修正案。因著浸信會在新教的影響力極大,不少獨立教會也支持政教分離。另就新教內部的信徒來說,由於政教合一曾在基督教歷史上留下血腥記錄,故现今普遍有政教分離的內在意願。後來,因為美國南部長期支持奴隸制和種族隔離,美國的浸信會分裂成美南浸信會美北浸禮會,美南浸信會演化成福音派其一教會,要教會影響政府。所以美南浸信會支持保守派政黨(現在支持共和黨),動員教友參與社會運動,被指是希望團結保守派的教會力量對抗自由派的勢力,以及團結保守的力量反對墮胎和同性戀權利,變成為一大政治力量。

宗派[编辑]

現時基督新教中,會眾人數較多的宗派包括:

宗教運動[编辑]

现代基督新教中有影响很多宗派的三大运动:

注释[编辑]

  1. ^ 包括英語Protestantism德语Protestantismus法语Protestantisme [8]
  2. ^ 天主教教理》(1992)第82條:「兩者都該以同等的熱忱和敬意去接受和尊重(Both Scripture and Tradition must be accepted and honored with equal sentiments of devotion and reverence.)」
  3. ^ Stavropoulos, Christophoros, Partakers of the Divine Nature, in Eastern Orthodox Theology: A Contemporary Reader, 頁188, "The work of our theosis, our union with God, is not transmitted to us in some mechanical fashion. Our weakened human nature will not be transformed magically. The change will happen in conjunction with our own efforts. It will be realized with the cooperation of man and God. This subjective aspect of our union provides the way of theosis which we must follow."
  4. ^ 《天主教教理》(1992)
    第2068條:「眾人因信德、聖洗及遵守誡命而得救」(all men may attain salvation through faith, Baptism and the observance of the Commandments.)」;
    第2027條:「我們能為自己和為別人賺得一切有用的恩寵,為到達永生,和得到必須的世物。」(we can merit for ourselves and for others all the graces needed to attain eternal life, as well as necessary temporal goods.)」;
    第2036條:「訓導的權威也伸展到自然律的特殊規範,因為造物主要求遵守的這些規範,為得救是必要的。」(The authority of the Magisterium extends also to the specific precepts of the natural law, because their observance, demanded by the Creator, is necessary for salvation.)」

参考文献[编辑]

引用[编辑]

  1. ^ Penney, Sue, Christianity, 頁12
  2. ^ Johnstone,Patrick,The Future of the Global Church: History,Trends and Possibilities,頁115
  3. ^ Christian Traditions,Pew Research Center,2011
  4. ^ Melton, J. Gordon, Encyclopedia of Protestantism, 頁xi
  5. ^ Osborn,Ian (2008),Can Christianity Cure Obsessive-Compulsive Disorder? A Psychiatrist Explores the Role of Faith in Treatment,頁46,"Almost a billion Protestants in the present day owe their religious identity to Luther's insights."
  6. ^ 包括五億多傳統新教教會成員和四億多獨立教會信眾。Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact (PDF). gordonconwell.edu. January 2015 [2015-05-29]. 
  7. ^ Pack,David C. (2009),Saturday Or Sunday: Which Is the Sabbath?,頁8,"About 1 billion Protestants also observe Sunday."
  8. ^ Hillerbrand, Hans J., Enclyclopedia of Protestantism, 頁340
  9. ^ William, Theodore Alois, The History of the Council of Trent, 頁44
  10. ^ Bungener, Félix, History of the Council of Trent, 頁12
  11. ^ 施植明,《閱讀巴黎: 建築群象與歷史印記》,頁99
  12. ^ 基督新教,全國宗教資訊網
  13. ^ 《香港年報》第二十章 宗教和風俗
  14. ^ 《聖經報‧文摘》
  15. ^ 世界宗教大不同 - 基督宗教
  16. ^ WELS Topical Q&A: Faith and Works
  17. ^ 17.0 17.1 17.2 《我們所信》,亞洲路德宗神學院翻譯事務社,頁16
  18. ^ 18.0 18.1 18.2 五個唯獨的意義,南亞路德會
  19. ^ WELS Topical Q&A: Peter the first pope?
  20. ^ Jenkins, Paul (2014), The Relevance of Treatise on the Power and Primacy of the Pope for Today's Lutheran Pastor
  21. ^ 約翰·加爾文:《基督教要義》(卷三),頁149
  22. ^ WELS Topical Q&A: Response to Apostolic Tradition
  23. ^ Hindson, Ed及Mitchell, Dan(編), The Popular Encyclopedia of Church History: The People, Places, and Events that shaped Christianity, 頁277
  24. ^ Keller,Brian R.,Believe it or not: You are forgiven through Christ!,頁7,"The Greek verb for 'justified' means that a judge declares people 'not guilty' of all charges. They are in a constant state of being declared not guilty,'freely by his grace.'"
  25. ^ Strong's Greek: 1344. δικαιόω
  26. ^ Kling,David W.,The Bible in History: How the Texts Have Shaped the Times,頁120
  27. ^ 27.0 27.1 《哥林多後書》5:18-21;《約翰福音》1:29;《羅馬書》1:17
  28. ^ 《以弗所書》2:8-9; 《提多書》3:5; 《希伯來書》10:18
  29. ^ 基督新教,全國宗教資訊網,「神把人當作義人(稱義),不是人本身有什麼值得討神喜悅的,而是公義的神在審判的時候不再看人的不完全,而只看到信心的對象,即耶穌基督,雖然世人都無法過一個完美的一生在神面前被稱為義,但是神的兒子耶穌基督過了完美的一生得著了『義』的地位」
  30. ^ 《加拉太書》3:2-3
  31. ^ WELS Topical Q&A: Salvation By Works Questioned
  32. ^ 《哥林多前書》12:3
  33. ^ 《提摩太後書》2:25
  34. ^ 《以賽亞書》8:20
  35. ^ 《以弗所書》2:17-18
  36. ^ 《馬太福音》28:19-20;馬太福音10:32
  37. ^ 《我們所信》,亞洲路德宗神學院翻譯事務社,頁2,「上帝...在聖經中揭示兩個信息,就是『律法』和『福音』。『律法』宣告什麼是對、什麼是錯,『律法』警告上帝因為罪要施行懲罰。『福音』彰顯上帝的愛;是耶穌把人從罪惡中拯救出來的救恩,表明了這愛。我們相信整本聖經是以基督為中心。在舊約中,上帝屢次應許一位把人從罪惡死亡及陰間拯救出來的神聖的救贖者。新約中宣告這位應許的救贖者道成肉身,成為拿撒勒耶穌。」
  38. ^ Eppehimer,Trevor,Protestantism,頁64"
  39. ^ 39.0 39.1 39.2 39.3 《我們所信》,亞洲路德宗神學院翻譯事務社,頁18

来源[编辑]

  • Roger E. Olson. 《統一與多元的基督教信仰》. 基道. 2006年. ISBN 9789624573077 (繁体中文). 
  • Gary Thomas 等 合著. 《簡明基督教史——公元30至70年》. 橄欖. 2009年. ISBN 9789575565787 (繁体中文). 

延伸閱讀[编辑]

外部連結[编辑]

参见[编辑]