Azaque
El azaque o zakat (en árabe: زكاة, «aquello que purifica»,[1] transcrito generalmente como zakaat o zakah; en turco zekât) es el tercero de los cinco pilares del islam —según la concepción suní— y uno de los diez principios secundarios o aspectos prácticos de la religión (forūʿ ad-dīn) —según la chií—. Es una proporción fija de la riqueza personal que debe tributarse para ayudar a los pobres y necesitados, para remunerar a los recaudadores de este tributo, manumitir esclavos y diversos destinos benéficos. Su significado literal es «crecer (en bondad)», «incrementarse», «purificarse», «hacer lo puro».[2] Está prescrito en el Corán. En ocasiones, dado que el arabismo «azaque» no es muy conocido, en castellano se llama al azaque «limosna», aun cuando el concepto no es exactamente el mismo. No obstante, conforme avanzó el tiempo y la esencia del profeta se vio modificada e interpretada por sus seguidores, el zakat fue perdiendo su significado original, de tal manera que los tributos recibidos por la población musulmana como limosnas a los pobres se comenzaron a usar en los periodos de carestía para pagar una serie de pensiones a las élites árabes más poderosas. Pertenecer a la nobleza arábiga suponía tener toda clase de privilegios y el cobro de una pensión en las épocas donde las conquistas habían cesado y las ganancias escaseaban. Es ejemplo de las ventajas que aporta el pertenecer a las primeras familias árabes que apoyaron la causa del profeta.
Objetivos del azaque[editar]
Según algunas interpretaciones, entre los objetivos más destacados del azaque se encuentran:[3]
- Agilizar la economía nacional;
- Garantizar la fluidez y la rapidez de la circulación monetaria;
- Incitar a la inversión económica;
- Impedir la inflación y el desempleo;
- Crear un ambiente de solidaridad basado en el derecho, y no en la bondad, entre los ricos y pobres.
Algunos académicos musulmanes no están de acuerdo en que los pobres que no sean mulsumanes reciban beneficios del azaque.[4] Algunos estiman que sólo se debe beneficiar a una persona que no sea musulmana cuando no quede ningún musulmán en necesidad. El azaque puede ser utilizado para financiar la Yihad para lograr la vía de Alá.[5] [6]
Para que los bienes sean deducibles, tendrán que reunir dos condiciones básicas:
- (an-nisáb) mínimo imponible, a partir del cual se deduce el azaque.
- (al-ḥawl) tiempo de tenencia, que es el período que se cuenta para deducir el azaque, más conocido como año financiero. El bien tasado debe ser propiedad de la persona durante todo ese período.
Véase también[editar]
Referencias[editar]
- ↑ Benda-Beckmann, Franz von (2007). Social security between past and future: Ambonese networks of care and support. LIT Verlag, Münster. p. 167. ISBN 978-3-8258-0718-4.
- ↑ Ridgeon (2003). p. 258. Falta el
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(ayuda) - ↑ Zakát)
- ↑ http://books.google.es/books?id=NP4ZL0TJ9s4C&pg=PA39&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false
- ↑ http://www.missionislam.com/knowledge/zakat.htm
- ↑ http://www.islambasics.com/view.php?bkID=20&chapter=46
Bibliografía[editar]
- P. Bearman ed. (2012). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Brill Online.
- Joseph J. Cordes, Robert D. Ebel, Jane Gravelle ed. (2005). Encyclopedia of Taxation and Tax Policy. Urban Institute
- John L. Esposito ed. (2009). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford University Press.
- Jane Dammen McAuliffe ed. (2006). Encyclopaedia of the Qur'an. Vol. 5. Leiden, The Netherlands: Brill Academic Publishers.
- Hunter, Shireen; Malik, Huma; Senturk, Recep (2005). Islam and Human Rights: Advancing a U.S.-Muslim Dialogue. Center for Strategic and International Studies, 2005.
- Mattson, Ingrid (2003). «Status-Based Definitions of Need in Early Islamic Zakat and Maintenance Laws». En Bonner, Michael David et al. Poverty and charity in Middle Eastern contexts. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-5737-5.
- Weiss, Holger (2002). «Zakāt and the Question of Social Welfare: An Introductory Essay on Islamic Economics and Its Implications for Social Welfare». En Weiss, Holger. Social welfare in Muslim societies in Africa. Nordic Africa Institute. ISBN 978-91-7106-481-3.