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May 2014

Ex-Worker #23: Paris ’68 & the Situationists

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#23: May ’68 and the Situationist International – The Ex-Worker is back! In our 23rd episode, after we catch up on how radicals around the world celebrated May Day in the streets this year, we’ll turn back the clock a few decades to a particularly notorious May: Paris in 1968. This episode focuses on the strikes and riots that nearly toppled the French state – as well as the Situationist International, those Marxist-influenced art radicals whose theories influenced the uprising. One of the key texts coming from the Situationist tradition, Raoul Vaneigem’s The Revolution of Everyday Life, appears on the Chopping Block. Listeners weigh in future episodes, “Uncle Ted,” and the Ukraine episode and anarchist strategy. And as usual, there are plenty of news, events, prisoner birthdays, and more.

You can download this and all of our previous episodes online. You can also subscribe in iTunes here or just add the feed URL to your podcast player of choice. Rate us on iTunes and let us know what you think, or send us an email to podcast@crimethinc.com. You can also call us 24 hours a day at 202–59-NOWRK, that is, 202–596–6975.

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Compartmentalization: how we entrap our own minds.

Atheists talk a great deal about compartmentalization from the standpoint of looking at religion and its absurdities. We look at a religious person and how they can, in one breath, profess belief in the most horrible, irrational moral precepts on the basis of the Bible, and in the next, proclaim their respect for other people. …

Continue reading at The Prime Directive …

Reflexiones sobre la ciudad anarquista desde la obra de Colin Ward


Capi Vidal

El anarquista inglés Colin Ward (1924-2010) aseguraba que la planificación contemporánea de las poblaciones tenía su origen en la reforma sanitaria y en los movimientos para la salud pública del siglo XIX, encubiertos de nociones arquitectónicas sobre el diseño municipal, nociones económicas sobre la situación de la industria y, especialmente, de nociones de ingeniería sobre la planificación de carreteras. Dejando a un lado la especulación actual, en connivencia con la usualmente corrupta administración, se recuerda que en el pasado han existido idealistas planificadores con gran esperanza en un gran movimiento popular que supusiera la mejora de poblaciones, el desarrollo de ciudades y una aproximación regionalista y descentralizadora a la planificación física. Se dieron vínculos al respecto con geógrafos anarquistas, como Kropotkin o Reclus, y la amistad de ellos con Patrick Geddes, nombre que no podría faltar según su biógrafo en un libro sobre los orígenes científicos del anarquismo. Geddes fue un gran innovador en la planificación urbanística y en la educación, creía que el progreso social estaba en directa relación con la forma espacial, especialmente en los tiempos en que la industrialización lo había transformado todo.

Sin embargo, los procesos de cambio e innovación han estado casi siempre en manos de burocracias y/o especuladores, la iniciativa popular y la posibilidad de elección apenas han entrado en juego y ha conducido a que se desconfíe de la figura del planificador al identificarla con un funcionario. Ward consideraba la planificación como el dispositivo esencial de una sociedad ordenada, y se había convertido en el mundo capitalista en una forma de opresión de los ricos hacia los pobres, los amos del llamado mercado libre no admiten ninguna limitación a su derecho a conseguir los máximos beneficios. La noción de planificación (al menos la de pueblos y campos) se había convertido en incomprensible, y habría que recordar las siguientes palabras del urbanista Melvin Webber: "La planificación es la única rama del conocimiento que pretende ser una ciencia, que considera un plan realizado cuando simplemente está acabado; rara vez se controla si el plan se lleva realmente a cabo, lo cual era su objetivo, y si, en caso de realizarse algo distinto, es para bien o para mal".

La obra del sociólogo Richard Sennet, The Uses of Disorder, fue considerada en alguna ocasión como el punto de partida del proceso de definición del anarquismo del siglo XIX en función del siglo XX. Se trata de un estudio sobre la identidad personal y la vida en ciudad, con varias líneas de pensamiento que acaban entrecruzándose. Una de ellas es la opinión del sicólogo Erik Erikson de que, en la adolescencia, el hombre busca una identidad purificada para huir de la incertidumbre y del sufrimiento; así, la verdadera madurez se encontraría en la aceptación de la diversidad y del desorden. Otra idea es que la sociedad norteamericana moderna paraliza a las personas en su actitud adolescente (la gente pudiente escapa de la complejidad de la ciudad, con sus problemas de diversidad cultural y de clases, hacia círculos privados supuestamente seguros localizados en la afueras: la comunidad purificada). Por último, la línea de pensamiento radicada en que la planificación urbana, tal y como se concebía en el pasado (con técnicas como la de zonificar y acabar con los usuarios inconformistas), habría ayudado a este proceso, especialmente mediante proyectos para el futuro que sirven de base para la energía y los gastos actuales. Tal cosa, supone conjeturar sobre las futuras exigencias físicas y sociales de una comunidad o una ciudad y, partiendo de la energía y de los gastos del presente, allanar el futuro para el futuro Estado. En principio, los planificadores afirman que las necesidades futuras se irán adaptando según las objeciones encontradas en el camino, y el análisis de las necesidades futuras no son más que un modelo de las mejores condiciones. Sin embargo, la realidad dice que los planificadores profesionales tratan los desafíos o divergencias populares como una amenaza o una interferencia en sus planes, y no como un esfuerzo natural para mejorar la reconstrucción social. Los planificadores consideran su plan como más "verdadero", dejando al margen los cambios históricos, los movimientos imprevistos en la realidad de la vida humana.

Sennet desea una ciudad en la que la gente se vea obligada a enfrentarse a sí directamente, sin conflictos violentos como en las actuales urbes, en las que no existe otra salida al darse la imposibilidad de las confrontaciones personales (las peticiones de ley y orden son más fuertes en comunidades aisladas). Sin policía, ni ninguna otra forma de control central sobre las escuelas, la zonificación y las actividades ciudadanas, que podrían llevarse a cabo mediante una acción normal de la comunidad. La ciudad anarquista propuesta por Sennet "incita a los hombres a decir lo que piensan sobre cada uno de ellos para, así, poder forjar un modelo de mutua compatibilidad"; mediante la descentralización, se empuja al individuo a pactar con los que le rodean en un medio de gran diversidad, eludiendo la normalización del conflicto, y se lleva a que la responsabilidad de apaciguar a las personas en los asuntos locales recaiga en los directamente implicados. Por otra parte, la labor de los profesionales de la planificación estará dirigida a partes concretas de la ciudad, para sus diversos integrantes, sin pretender arreglar su futuro, ya que iniciarán un proceso de madurez al comprometerse activamente en formar su propia vida social. El objetivo sería la formación de Consejos de Vecinos, con el consecuente control real de los servicios comunes, y llegar después a la federación de las comunidades de vecinos.

Una vez más, dentro del anarquismo, idea vieja o nueva, se trata de la búsqueda de una planificación y una administración social a través de una trama descentralizada de comunidades autónomas. Aunque se apoye en cierta tradición, según el antiguo antagonismo entre autoridad central y federación de grupos autónomos, la ideas libertarias miran hacia adelante obteniendo un nuevo vigor con la experiencia y el conocimiento. Hay que mantener la mente lúcida para discernir entre los que es una auténtica participación local en los asuntos que le atañen (un control de la planificación por parte del ciudadano) y lo que es una mera educación para aceptar a las autoridades planificadoras.

[El texto reproducido es parte de un ensayo más amplio, titulado "Colin Ward y la anarquía en acción", que en su versión completa es accesible en http://reflexionesdesdeanarres.blogspot.com.es/.]


Lines in Sand

At The Anarchist Library website you can read (and download) the zine Lines In Sand: Three essays on identity, oppression, and social war – By Peter Gelderloos (link available by clicking on the title).  Here is a bit about the zine from another website (uh, I forget which one).  Peter Gelderloos offers criticism in two directions.  This zine tackles both anarchists who categorically reject “identity politics” as well as activists who embrace the anti-oppression ideology and close off paths to revolution.

This is a bit from the introduction:  There is a line that divides many people whose struggles I respect. I won’t name this line or define either camp, to avoid entrenching them, and I don’t know of any fair definitions that have been put forward by any of those involved in this antagonism. Most of us are familiar with the strawmen that litter this battlefield, though. Those on one side are guilty of “identity politics,” those on the other are “privileged” or “dogmatic.” 

I found this writing to be thought provoking, and it contributed to my thinking about engaging in social struggle with others, particularly when interacting with folks that come from different places, in some regards, and similar places in other ways.

Well, enough of my somewhat inarticulate writing right now...go read the zine and check out the other offerings at the site.

And at SubRosa we also have paper copies of this and other interesting zines.  Yup, it's true.

Grub Community Dinner This Sunday in BedStuy

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Sunday June 1st – Grub: Community Dinner 7pm at  698 Flushing Ave, Brooklyn NY #1B

The nearest subway stops are the Flushing J/Z & G trains.

Watch First the Dishes Then the Revolution by Jeff Stark and get an idea about what Grub is.

We plan to be able to serve approximately 50 people, so it’s first come first serve. There will be plates for vegans and vegetarians alike. About 99% of the food we share is freegan, which means it is excess, ripe, nearly ripe or slightly damaged food that has been recovered from the waste of grocery stores.

Most importantly Grub is about building a stronger and more supportive community, so feel free to come early and hang out. We need help gathering, cooking and preparing food for Grub (culinary skill not necessarily required). Volunteers are welcome to bring vegetarian (freegan and vegan is preferred) food and make their own dishes or help out with the preparation in general.

And as we’re sure you always already do, please go out of your way to talk to strangers and to welcome new people. That’s why we’re here.

Please come as early as 3:30pm if you would like to help us prepare the meal! All are asked to make a contribution.

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Check in with us on Facebook twitter, or our here for the most up to date info.

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Growing into skepticism

As children we are in a constant state of exploration. We turn over rocks, look under cushions all the while asking the adults around us “why”? We humans are born with a natural curiosity about our surroundings. At an early age we begin learning by listening, looking, touching, smelling and tasting. Sometimes the experience is pleasant and other times painful. Interestingly, this process of growth happens alongside of our very active imaginations. Our ability to fantasize, to create stories is practically a super power but consider too our ability and desire to discover the truth around us. What a fascinating process is this process we call “growing-up”. But we're not just on our own in this exploration. We share our world with other children and with adults which are a part of the mix and influential.

Let's pause for a moment to consider the role of adults in the socialization of children. From infancy we are fully dependent on adults, usually our parents - they meet our every need. From bathing to feeding to everything in between. They warn us about dangers such as hot stoves and tend to our burns when we ignore such warnings. Our parents (and close extended family) are key in our early intellectual development. From learning colors to shapes, numbers to the alphabet, they are our teachers. But they do something else: they introduce us to myth as truth. From Santa Clause to Jesus, from ghosts to tooth fairies, it is from our parents that we are started down the path of irrational belief in the supernatural. It is a strange contradiction and just a part of the larger process of cultural transmission.

Just a couple years ago my father's mother died. I was able to visit her in her final days an saw her just moments after death. There were no children present to see the distress of my father, aunt and my mother. But days later, at the funeral home, there were children around to see her laid out in a casket, her shrunken 93 year old body which was no longer their great grandmother, but a sort of shell that only slightly resembled her. What might they think? The adults in the room made it clear that Rose had gone to heaven to be with grandpa. The children saw their elders cry steadily at the loss of her. As for myself, I don't mourn much at the loss of my elders. She was 93 and lived a good long life. She was ready so she stopped eating and drinking. Then she died and was no more. Simple. With the cessation of brain activity and other bodily processes the entity we knew no longer existed here or anywhere else. But most of the other adults in my life preferred to tell themselves (and those around them) that she lived in heaven now. A fantasy of course and just another example of how we are taught delusion by our elders.

There's much about our Universe that we do not understand and human tendency is to fill in the gaps of knowledge with comforting stories. Whether the mystery is the nature of stars in the sky, our origins in the cosmos, or what happens to us at death, plenty of mysteries exist have been “explained” by such things as religion. The alternative, also a part of our culture, is the rejection of myths and the acceptance (if only temporary) of gaps of knowledge with the understanding that in time and with scientific pursuit, those gaps will be reduced. But this alternative, this rejection of comforting myths means confronting our mortality which is, for many, a difficult thing. It's bad enough when our elders die in older age, but what about the difficulty of our children dying? Such loss is certainly not easy and the idea of heaven is, no doubt, a great comfort at such times. Everlasting life for or dead loved ones, young or old, might be what we want, it might comfort us, but there is no evidence that life after death exists.

Which brings me to an important question for any aspiring skeptic: can a skeptic hold onto a belief in a “higher power” or deity? Ultimately I think not. At its very core skepticism is about critical thinking and the examination of arguments for logical validity as well as the quality of evidence presented. Skepticism, as a component of modern science, is a method which leads to reliable conclusions but is not itself a conclusion or knowledge. This is not to say that those who believe in a deity cannot be skeptical in many other areas just that such a belief is not evidence based and ultimately not something that holds up to skepticism. The same might be said of any other supernatural or paranormal belief.

For much of my adult life much of my thinking lacked the level of skepticism I aspire to today. For a variety of reasons, starting at the age of 19, I did begin a process of critically examining many of my previous assumptions. I'd never accepted Christianity but I had not rejected the notion of a deity so spent many years exploring the world's religions. But, as I recall the process, it was more like window shopping or watching a movie. I wasn't being critical so much as looking around for something that seemed to fit. I never settled on anything. At some point it came to feel as though I was shopping for something I didn't really need but rather thought I should have because others did.

I also began examining the political, cultural and economic systems of the United States and ultimately rejected what I had previously accepted as “right” or “correct”. I concluded that much of what I was taught by my parents and by the public school system was far too biased. This process was a bit more meaningful than my search for a spirituality or religion in that I had actual facts to consider. The world had been presented to me one way and I found that the presentation was not truthful. Even this though was tricky. Sociology, history, economics, and agriculture are all human created systems of knowledge which attempt to understand human cultures and practices and as such are open to bias in both data collection and interpretation.

Regardless of the context, I was not yet operating with full awareness of what it meant to be a skeptic. Much of my belief system during my 20s and 30s was based on what felt good, seemed environmentally sustainable or socially just. In some cases I'd done my homework on particular issues and had come to solid conclusions based on the evidence I'd examined. But my standards and my effort fluctuated and I had the bad (and lazy) habit of accepting as true propositions on which I had not done the due diligence. More often than not my position was, at least in part, a reaction to the status quo more than a fully developed understanding.

One interesting aspect of how skepticism is practiced and developed is the connection it has to our worldview. I suppose that in practice skepticism should be a process which stands apart of our worldview but it can be difficult to separate out. Let me share an example. As an anarchist generally opposed to global capitalism I continue to struggle with issues such as GMOs. I generally trust the process of science based on peer reviewed journals but I also understand that science is a tool which can be used for a variety of purposes. I do not, however, trust multinational corporations which have a long and demonstrated history of putting profits before science and before the public good, can I trust Monsanto and other multinationals involved in bio-technology? Can I trust what they say about the safety of their technology? If I cannot trust them who do I trust? How do I reconcile this apparent conflict of interest? My current answer as that some questions will remain open for me as I attempt to understand the science and the surrounding issues.

In the age of social media, most notably Facebook, the need for critical thinking and skepticism has never been greater. As of May 2013 Facebook reported 1.11 billion people using the site each month. Anyone that has used the site knows that it is commonly used to share articles. Whether the topic is GMOs, vaccinations, climate change or any number of other issues, it is certain that much of what is shared is not fully understood by those sharing. On the issue of health, medicine and “alternative” medicine I regularly see articles posted from sites that are, almost exclusively, bunk. I've gotten in the habit, when I have time, of debunking them and will continue to do so. Not that I expect to make much of a difference in the vast flow of misinformation but because it is good practice to do so. Even more, I greatly enjoy practicing skepticism. I'd like to be a part, even a small part, of helping create a culture of skepticism because a skeptical, scientifically literate society is one which is likely to be more rational.

Opinión y debate – ¿Lealtad o pobreza?: el dilema de la protesta popular


Héctor Briceño

“Somos chavistas, hemos votado por Chávez y por el proceso en todas las elecciones, pero esto es inaguantable. Protestamos porque desde hace seis meses no nos pagan… No queremos que venga el ministro, queremos hablar con el Presidente”. La imagen es común en la Venezuela actual. Puede ser una comunidad o un grupo de trabajadores trancando una avenida o calle, protestando frente a una alcaldía, gobernación o frente a las oficinas de cualquier ministerio o empresa del Estado.

El patrón es siempre el mismo: primero, identificarse claramente como “afectos al proceso”. Después y sólo después, presentar las demandas o denuncias. Finalmente, solicitar la presencia, ya no a tal o cual funcionario, mucho menos viceministros o ministros, sino directamente al Presidente de la República.

En esos escenarios escuchamos las denuncias más inverosímiles e inimaginables, así como las críticas más agudas al actual régimen. Pero lo que no nos deja de asombrar es su común denominador: la fidelidad profesada al régimen luego de tan controversiales señalamientos.

¿Por qué las protestas de muchos sectores populares no se transforman en protestas contra el gobierno?, ¿por qué, a pesar de tener tanto en común con las protestas de los estudiantes, no logra concretarse una cadena de “equivalencias” entre unas y otras?, ¿por qué las protestas que se inician en distintos sectores no terminan de unirse en un gran estallido de unidad nacional?. En resumen, ¿por qué no se ha logrado capitalizar políticamente el descontento social que une a toda la sociedad?

La protesta en la Venezuela de hoy se define por sus lazos políticos. Esto queda completamente evidenciado en las palabras del Ministro Rodríguez cuando afirma: “no es que vamos a sacar a la gente de la pobreza para llevarlas a la clase media y que pretendan ser escuálidos”. Sus palabras muestran una cara del régimen que conocen muy bien los sectores populares: el gobierno sólo reconoce como legítimas las demandas sociales de sectores que le juran total lealtad, y a la inversa, el costo de no identificarse ideológicamente con el gobierno significa menosprecio y desconocimiento de sus problemáticas.

Esta es la razón por la cual los sectores populares antes de manifestar sus necesidades deben identificarse con el gobierno, pues saben bien que de no ser así, sus demandas, por más básicas, esenciales y evidentes que sean, no serán reconocidas, ni mucho menos solventadas. En este sentido, según la afirmación del Ministro, la demanda de superación de la pobreza sólo será reconocida si ésta es acompañada de fidelidad ideológica, de lo contrario la pobreza es el castigo merecido.

Es también ésta la razón por la que a la oposición le cuesta penetrar en los sectores sociales necesitados e insatisfechos y vincularse a sus demandas: identificarse con la oposición significa para los sectores populares prácticamente una autocondena a vivir en la miseria, a padecer maltrato y exclusión.

Hasta tanto la oposición no desmonte este perverso mecanismo de deslegitimación y de desconocimiento de los derechos del mundo no chavista que significa la elección entre “lealtad o pobreza”, las probabilidades de capitalización política del descontento popular y de construcción de ese gran movimiento de Unidad Nacional, seguirán siendo pocas. Cómo romper ese dique de contención construido por el chavismo (como mecanismo de defensa) es la gran prioridad política de los estudiantes, líderes y partidos políticos, pero también de la sociedad venezolana en su conjunto.

[Tomado de http://eltoque.com/texto/el-dilema-de-la-protesta-popular-lealtad-o-pobreza.]

Brasil: indígenas en pie de lucha contra la Copa FIFA 2014

Survival – survival.esCientos de indígenas brasileños han protestado contra la Copa del Mundo esta semana por las calles de Brasilia y alrededor del estadio de fútbol de la capital Mané Garrincha. Piden que se protejan sus tierras y sus vidas.El…

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El estamento militar se atornilla en Sidor

Clavel RangelEl Ejecutivo ha nombrado tres presidentes de la Siderúrgica del Orinoco (Sidor) en el último año, todos ellos militares, y siete en seis años de renacionalización. La designación del general de brigada Tomás Schwab Romaniuk como tit…

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El mutualismo: cuatro ideas sencillas

Uno sólo pretende formarse una opinión sobre cómo debería organizarse la sociedad, y madre, la que se arma. A veces me dan ganas de mandarlo todo a la mierda y olvidarme del tema. Pero es mi culpa, porque sigo buscando ese sistema de pensamiento totalizador y cerrado (estúpidos humanos, creen que tienen todas las respuestas), y cada dos por tres el edificio se me cae y tengo que revisar los cimientos. Así es normal acabar quemado. Siempre queda alguna pregunta cuya única respuesta posible es la fe, pero yo no valgo para creer. Maldita obsesión por decir siempre la última palabra (¡ah, la inagotable repetitividad de Occidente!).

Al final, se ponga el nombre que se les ponga, estoy defendiendo las mismas cuatro ideas sencillas desde hace mucho, matiz aquí o allá. Son más o menos las siguientes, sin espacio para ser muy detallado o exhaustivo:

  1. 1. El ideal ético que me sirve como referencia es el de una sociedad humana sin gobierno, donde cada ser humano pueda desarrollarse según sus propias preferencias, sin interferir en la capacidad de los demás individuos de hacer lo mismo. Esto conlleva un mutismo respecto a esas preferencias, es decir, no se espera que todos los individuos sean buenos, o solidarios, o trabajadores, o ateos, o abstemios, o lo que sea. [1]
  2. 2. Es posible aproximarse a este ideal en las sociedades humanas realmente existentes de diversas formas: La descentralización del poder político hasta la mínima unidad territorial posible, que es el municipio, es decir, el más pequeño territorio habitado ininterrumpidamente por seres humanos. Los municipios pueden confederarse libremente, siempre manteniendo su soberanía, para alcanzar economías de escala donde sea conveniente. [2] La pérdida del carácter nacional de los estados, de manera que se convierten en instituciones administrativas, sin el carácter identitario de los actuales estados-nación. La desterritorialización de las leyes, en los campos en que sea factible, de manera que, en la medida de lo posible, haya una diversidad de sistemas políticos o jurídicos que coexistan en un mismo territorio. [3]
  3. 3. Hay reformas concretas que se pueden aplicar en las sociedades occidentales contemporáneas, que van en la dirección de disminuir el papel del estado y entregar sus funciones a la sociedad civil. Es menester legalizar los crímenes sin víctima, entre los que se incluyen el consumo y comercio de estupefacientes, y minimizar las regulaciones en todos los ámbitos. La educación, la sanidad y otras actividades del estado deben desestatalizarse, entregándose a cooperativas de consumidores o trabajadores. El estado de bienestar puede ser sustituido por un sistema de bonos, a través del cual el estado subvenciona ciertos servicios básicos como la sanidad, la educación, la vivienda o la asistencia jurídica sólo a aquellos que no puedan permitírselos. Los diversos subsidios y pensiones se pueden sustituir con una renta básica universal. Los ingresos del estado pueden extraerse principalmente de un impuesto sobre la tierra.
  4. 4. Se puede transformar la sociedad empezando desde el propio entorno, construyendo asociaciones que avancen el tipo de sociedad que se promulga y que permanezcan al margen de los estados, en forma de cooperativas y otro tipo de proyectos autogestionados. Este tipo de asociaciones, en el corto y medio plazo, pueden transformar la realidad inmediata de acuerdo a las preferencias personales propias, y a largo plazo, pueden ser la base de una nueva sociedad construida “sobre la cáscara de la vieja”. [4]

Sobre estos cuatro temas son admisibles todas las variaciones posibles y una cantidad infinita de matices que vayan rizando el rizo e hilando el hilo todo lo que se quiera.

 

Notas: estas notas son, en realidad, una recopilación de referencias e ideas afines que sirven para ejemplificar algunos de los puntos anteriores.

[1] El concepto de plurarquía,y la utopía de utopías de Robert Nozick.

[2] La democracia concejil tradicional reivindicada por Félix Rodrigo Mora, el federalismo de Proudhon y de Pi i Margall, el pananarquismo y pansecesionismo de Keith Preston, y la Rebelión Cantonal de 1873.

[3] La ley y la seguridad en el mutualismo clásico, el libertarianismo de David Friedman, y la panarquía.

[4] El agorismo, el movimiento de las cooperativas integrales, el concepto de filé, los conceptos de micropolítica y microrresistencia en Luis Diego Fernández, y las invitaciones a hacer comunidades rurales intencionales de Félix Rodrigo Mora y de los nacional-anarquistas.

 

Publicado originalmente en mi blog.