Cet article ne cite pas suffisamment ses sources (février 2010). Si vous disposez d'ouvrages ou d'articles de référence ou si vous connaissez des sites web de qualité traitant du thème abordé ici, merci de compléter l'article en donnant les références utiles à sa vérifiabilité et en les liant à la section « Notes et références ». (Modifier l'article)

Karl Marx et Friedrich Engels.

Le marxisme est un concept politique, sociologique et économique fondé sur les idées de Karl Marx (et dans une moindre mesure de Friedrich Engels). Politiquement, le marxisme repose sur la participation au mouvement réel de la lutte des classes, en tant qu'alternative au capitalisme. Karl Marx considère que « l’émancipation des travailleurs doit être l’œuvre des travailleurs eux-mêmes » ^[1].

[modifier] Le communisme, le marxisme et le socialisme de Marx

[modifier] Marx et le communisme

Karl Marx a abordé à la fois la philosophie, la sociologie, l’analyse économique du capitalisme dans le cadre du matérialisme et de la science. Il a appliqué, toujours dans le cadre matérialiste, une analyse critique des pensées de Proudhon, Hegel, Feuerbach, etc. Il a donc construit une nouvelle conception d'étude des sociétés que l'on nomme conception matérialiste de l'histoire.

Dans le cadre éthique, il milite pour le projet révolutionnaire communiste, c'est-à-dire une société débarrassée du salariat, du capitalisme, des classes sociales, des États, et des frontières.

Dans le cadre de la Ligue des communistes, Engels, Wilhelm Wolff, Marx et quelques autres y visaient à soumettre « à une critique impitoyable le mélange de socialisme ou de communisme anglo-français et de philosophie allemande, qui formait alors la doctrine secrète de la Ligue »; ils y établissaient que « seule l'étude scientifique de la structure de la société bourgeoise pouvait fournir une solide base théorique. ». Ils y exposaient enfin « sous une forme populaire qu'il ne s'agissait pas de mettre en vigueur un système utopique, mais d'intervenir, en connaissance de cause, dans le procès de bouleversement historique qui s'opérait dans la société. »^[2].

Ainsi dans les manuscrits de 1844 : « Le communisme est la forme nécessaire et le principe dynamique de l'avenir immédiat, mais le communisme n'est pas en tant que tel ni le but du développement humain ni la forme de la société humaine »^[3]. En 1845, dans L'idéologie allemande, pour Marx et Engels, « le communisme n'est pas un état de choses qu’il convient d’établir, un idéal auquel la réalité devra se conformer. » Ils appellent « communisme le mouvement réel qui abolit l'état actuel des choses. Les conditions de ce mouvement résultent des données préalables telles qu’elles existent actuellement. »^[4]

En 1847, Engels avec Marx définit ce mouvement réel dans le premier Principes du communisme, « Qu'est ce que le communisme ? » : « le communisme est l'enseignement des conditions de la libération du prolétariat ».

Dans le Manifeste du Parti communiste en 1848, Marx remarque que « le communisme, ce n'est pas l'abolition de la propriété en général, mais l'abolition de la propriété bourgeoise », condition de la libération du prolétariat. Par conséquent « Le communisme n'enlève à personne le pouvoir de s'approprier des produits sociaux ; il n'ôte que le pouvoir d'asservir à l'aide de cette appropriation le travail d'autrui. »^[5]

[modifier] Le marxisme de Marx

Marx et Engels voulaient que l'on ne parle pas de marxisme, mais de « socialisme rationaliste critique »^[6] ou de « socialisme matérialiste critique »^[7] ou encore de « socialisme scientifique »^[8] pour la doctrine de la science pour éviter qu'on attribue à sa personne ce qui est le patrimoine théorique du prolétariat^[9].

Ainsi, Marx lui-même à plusieurs reprises, dans les dernières années de sa vie, dit à Lafargue : « Moi, je ne suis pas marxiste », marquant sa volonté de se démarquer du « marxisme » proclamé par le Parti ouvrier français naissant. En effet, « les guesdistes se livrent à une vulgarisation de Karl Marx et Engels... mieux adaptée au public français  ». C'est dans ce contexte que « Karl Marx, qui a rédigé les "considérants" du programme des guesdistes »^[10] qu'il aurait prononcé cette expression. Le terme est inventé à la fin des années 1870, par des adversaires des proches de Marx (les guesdistes, la Social-démocratie allemande) au sein de l'Association internationale des travailleurs^[11]. L'expression apparaît textuellement pour la première fois en 1882 avec le pamphlet de Paul Brousse le Marxisme dans l'internationale ^[12],[13].

[modifier] Socialisme scientifique

[modifier] Concepts et Notions abstraites principales de Marx

[modifier] Marx, observateur de l’évolution des sociétés humaines

Le concept de classe sociale n'a pas été inventé par Marx. Il a été employé par les fondateurs de l'économie politique (Smith, ...) et dans la tradition de l'histoire politique française (Tocqueville). Pour les classiques anglais, les critères d'identité d'une classe résident dans l'origine des revenus : aux trois types de revenus, la rente foncière, le profit, et les salaires, correspondent les trois grands groupes de la nation, les propriétaires fonciers, les entrepreneurs et les travailleurs.^{[réf. souhaitée]}

Chez les penseurs français, le terme de classe est politique. Pour Tocqueville, les classes existent dès que les groupes sociaux s'affrontent pour le contrôle de la société. Marx emprunte donc aux économistes classiques l'idée implicite des classes comme facteur de production, et aux historiens les classes, et leur conflit comme producteur d'histoire.^{[réf. souhaitée]}

Pour Marx, les classes sociales sont inscrites dans la réalité sociale. Leurs luttes déterminent le changement social en tant que phénomène durable. Les classes résultent d'un mécanisme très général de division du travail, qui s'est développé en même temps que l'appropriation privée des moyens de production. Les classes émergent quand la différenciation des tâches et des fonctions cesse d'être aléatoire pour devenir héréditaire. Il y a une tendance à la polarisation entre deux classes antagonistes. L'antagonisme entre les classes est le moteur de toute transformation qui affecte le fonctionnement de l'organisation sociale et modifie le cours de son histoire. Selon Marx le processus de production capitaliste crée deux positions : celle de l'exploiteur et de l'exploité. Les comportements individuels et les actions collectives sont expliqués par ces positions dans la reproduction du système. Le conflit de classe est un trait culturel de la société. Les conflits sont le moteur principal des grands changements sociaux. Marx s'intéresse aux facteurs endogènes des changements, c’est-à-dire ceux qui naissent du fonctionnement même de la société.^{[réf. souhaitée]}

[modifier] Forces productives, rapports sociaux de production et mode de production

Chaque société peut se caractériser à un moment donné par son mode de production.

Un mode de production est un ensemble constitué par les forces productives et les rapports sociaux de production. À chaque étape de l'évolution sociale, le mode de production traduit un état de la société. Le mode de production est social car sans les forces productives, il ne saurait être question de production. Le mode de production ne peut donc être réduit à son seul aspect technique. Les forces productives regroupent les instruments de la production, la force de travail des hommes, les objets du travail, les savoirs et les techniques en vigueur, l'organisation du travail. À l'occasion de ces activités de production, les hommes nouent entre eux des relations sociales. Le mode de production est un des concepts fondamentaux de Marx. La succession des modes de production peut être schématisée de la manière suivante : du communisme primitif on passe au mode de production esclavagiste, féodal, capitaliste, et enfin socialiste / communiste (les deux termes sont alors synonymes). Dans la société communiste, la contribution productive pourra mettre en application le principe résumé dans la formule : « De chacun selon ses moyens, à chacun selon ses besoins ».

En se développant, les forces productives entrent de plus en plus en contradiction avec les rapports sociaux de production qui n'évoluent pas au même rythme. Au-delà d'un certain seuil, le système est bloqué. Une époque de révolution sociale débute qui a pour fonction de faire disparaître les rapports de production anciens pour permettre le développement de rapports plus conformes au niveau atteint par les forces productives.

[modifier] Accumulation du capital, travail et sur-travail, aliénation

L'accumulation primitive du capital est définie comme le processus de création des conditions à la naissance du capitalisme. La production du capitalisme suppose deux conditions préalables. Il s'agit de l'existence d'une catégorie sociale, formée d'hommes dépourvus de moyens de production et contraints de vendre leur force de travail, et de l'accumulation de richesses indispensables pour créer des entreprises de type capitaliste. Il faut donc que soient réunies les conditions nécessaires à la naissance de deux classes fondamentales de la société capitaliste.

L'accumulation prend une grande importance dès l'avènement de la révolution industrielle. La distinction entre travail et force de travail est au centre de l'analyse de la répartition. Ce que vend l'ouvrier est sa force de travail. Sa rémunération s'établit à un niveau qui correspond aux dépenses socialement nécessaires pour assurer son renouvellement. C'est une marchandise comme une autre dont la valeur est déterminée par la quantité de travail social que demande la production. Ce qui est avancé ici est en outre fondé sur la théorie aristotélicienne de la marchandise qui distingue la valeur d’usage (ce que représente l’objet pour celui qui s’en sert) de la valeur d’échange (ce que l’objet permet d’acquérir). Dans le processus d’échange il y a dès lors une inversion de la valeur d’échange et de la valeur d’usage ; ainsi, la monnaie d’échange est-elle une marchandise qui n’a pour valeur d’usage que sa valeur d’échange. Le schéma d’Adam Smith de la loi de l’offre et de la demande rend par ailleurs compte de l’existence d’une valeur ajoutée au produit de laquelle le capitaliste tire profit mais pas le travailleur. En effet, les salaires sont issus de la valeur sociale de l'objet produit (la valeur sociale de l'objet produit est fonction des matières premières, des outils de production ainsi que de la main d'œuvre nécessaire à sa production). La valeur d'échange d'un produit, est cette valeur sociale, à laquelle on applique une plus-value souvent issue du sur-travail. C’est autour du bénéfice de cette valeur ajoutée que se dessine la lutte des classes car prolétaires comme capitalistes souhaitent se l’attirer à soi ; Marx va montrer que le travailleur est dans son plein droit de réclamer le bénéfice de cette valeur ajoutée en tant qu’elle est la valeur d’usage du travail même. Ce que fait le capitaliste, c’est donc de faire du travail une marchandise qui coûte moins cher que ce qu’elle rapporte.

Or la force de travail a pour caractéristique de donner plus de travail que n'en nécessite son entretien. La plus-value est la valeur supplémentaire produite par le salarié que le capitaliste s'approprie gratuitement et légalement. L’augmentation de cette plus-value pour le capitaliste peut être obtenue par la prolongation de la journée de travail, par l'augmentation de son intensité, ou par la baisse du salaire obtenue par le chômage qui fait pression à la baisse sur les salaires. La plus-value est la forme de la spoliation du prolétaire en régime capitaliste.

Le profit est la forme modifiée de la plus-value qui se manifeste comme un excédent. C'est la recherche du profit qui constitue le mobile principal du capitalisme. Les activités ne sont développées que si elles sont rentables et la rentabilité est fonction du taux de profit obtenu (rapport entre le profit et l'ensemble des capitaux investis).

L'accumulation du capital entraîne une baisse à long terme du taux de profit d'où une baisse tendancielle du taux de profit. C'est un indice des limites historiques du capitalisme. Si la modernisation a pour but explicite l'accroissement de la plus-value, il y a une substitution croissante entre le « travail mort » et le « travail vivant ». Or il n'y a que le travail vivant qui soit créateur de valeur, le travail mort étant le capital ne s'animant que par l'intermédiaire de la force de travail. De la sur-accumulation du capital (excès d'accumulation) découlera la paupérisation de la classe ouvrière. Le capitalisme est victime de sa propre logique. Il est de moins en moins capable de gérer ses contradictions et s'achemine vers une crise inéluctable.

[modifier] La théorie marxiste du travail

Le travail n’est pas seulement la transformation d’une donnée naturelle (car on pourrait alors le trouver également chez les animaux), il implique avant tout une faculté de représentation. La façon dont Marx va rendre compte de cette activité est totalement aristotélicienne en tant qu’elle commence par la représentation d’une fin, montrant par là que la fin est en même temps principe. Le travail est donc d’abord une représentation compréhensive qui comprend la finalité de l’objet et diffère en cela de l’animal (l’écureuil conserve les noisettes par instinct et non par représentation sans cela il aurait déjà bâti des congélateurs à noisettes). Le produit du travail humain (expression redondante par ailleurs) doit donc exister idéalement dans la représentation du travailleur, autrement dit le travail vise idéalement un objet qui remplirait parfaitement une fonction.^{[réf. souhaitée]}

Dans le Chapitre VII du Capital, Marx reprend donc ce schéma aristotélicien dans lequel il fait du travailleur celui qui se subordonne à la fin qu’il s’est lui-même donnée. Le travail est donc tel que l’individu s’identifie et se reconnaît dans ce qu’il a fait : en agissant, en travaillant, l’homme met en œuvre les facultés qui lui sont propres, découvre son pouvoir de conceptualisation et peut améliorer par là sa capacité de production. L’intelligence est donc révélée par cette activité en tant que l’homme actualise dans son travail des facultés qui lui sont propres, ce qui induit un processus d’identification : dans les produits du travail, l’individu trouve dès lors une part de son identité. Comme le travail participe à l’identité de l’individu, on peut bien dire que le travail est non seulement de l’avoir (i.e. du produire) mais également de l’être, en cela il y a donc bien une dimension proprement ontologique au travail.^{[réf. souhaitée]}

C’est pour cela que Marx accuse le mode de production industriel et capitaliste d’aliéner les travailleurs. En effet, le travailleur n’a plus, dans ce cas là, de représentation compréhensive de ce qu’il fait puisqu’il en ignore le produit final et donc le pourquoi de son activité. L’enjeu lié à l'identité est donc ici annulé puisque le seul enjeu est celui de la rémunération. Ce qui est humain devient par là animal, relevant d’un réflexe, d’un automatisme mécanique (cf. le film « Les Temps modernes » de (Charlie Chaplin)^[14].

En ce sens, on peut comprendre l'abolition de l’esclavage, non pas pour des soucis moraux mais bien pour des soucis économiques parce qu’il coûtait plus cher de maintenir les hommes dans l’asservissement dans le cadre de l'esclavage que dans celui du salariat (cf. le film Queimada de Gillo Pontecorvo avec Marlon Brando).

[modifier] La lutte des classes

Pour Karl Marx et Friedrich Engels, « l'histoire de toutes les sociétés humaines jusqu’à nos jours n’est que l’histoire de la lutte des classes^[15] » (même si dans une note ultérieure Engels revient sur cette affirmation)^[16].

Marx définit les éléments essentiels qui constituent une classe sociale. La position de l'individu dans les rapports de production (travailleur ou exploiteur) est selon lui le principal élément qui permet la définition de la classe sociale. En même temps, Marx considère que pour qu'il y ait véritablement une classe, il doit y avoir une conscience de classe : la conscience d’avoir en commun une place dans la société. Marx a remarqué qu'il ne suffit pas que de nombreux hommes soient côte à côte sur un même plan économique pour qu’un esprit de classe se forme. Selon Marx, les acteurs centraux de la lutte des classes sont, à l’époque capitaliste, les bourgeois et les prolétaires. Le communisme constitue pour lui l’état de la société débarrassée des divisions en classes sociales, et donc une société sans lutte de classes.

Selon l’analyse marxiste, la classe dominante organise la société en protégeant du mieux possible ses privilèges. Pour cela, elle instaure l'État, l'instrument politique de sa domination : une police et une armée chargées de maintenir la sécurité et l'ordre public, l'ordre « bourgeois ». Marx parle également de « l'idéologie dominante ». Dans toute société, il y a certaines idées, certaines croyances et certaines valeurs qui dominent la vie sociale et culturelle. Ces idées dominantes sont produites pour l'essentiel par la classe dominante. Dès lors, ces idées expriment majoritairement la domination de cette classe, c'est-à-dire la justifient et s'efforcent de la pérenniser. Ces idées dominantes imprègnent les esprits, et ainsi les exploités ont souvent une vision du monde allant contre leurs intérêts réels.

Karl Marx n'a pas "inventé" la lutte des classes. En réalité, la lutte des classes a été théorisée bien avant lui, notamment par les historiens de la restauration (1814-1830) tels que François Guizot ou Augustin Thierry. L'apport fondamental de Marx, par rapport à ces historiens, est d'avoir démontré que la lutte des classes ne s'éteignait pas dans la Révolution française, mais que celle-ci se prolongeait dans l'opposition Bourgeois/Prolétaires à l'époque capitaliste. Ainsi la fin de la lutte des classes serait atteinte une fois les classes sociales éteintes, dans le communisme.

[modifier] La place de l'État

Puisque l'État est une machine répressive qui va à l’encontre des libertés, il faut la suppression de l’État, condition incontournable pour l'avènement d'une société égalitaire et juste. Le dépérissement de l'État doit passer par plusieurs étapes :

• Prise du pouvoir par le prolétariat : celui-ci soit s'empare des principaux leviers de commande de l'État (armée, police, administration, capitaux, banques), soit supprime l'État (divergence au sein des marxismes sur ce point).
• Ensuite, il faut passer par une phase où les travailleurs détiennent l'ensemble du pouvoir (parfois appelée « dictature du prolétariat »). Cette dictature du prolétariat est doublement légitime d'après le marxisme, parce qu'elle est le pouvoir des anciennes masses exploitées, et qu’elle permet de mettre fin à la division de la société en différentes classes sociales, permettant ainsi une véritable égalité.
• Dans l'hypothèse léniniste de « l'État prolétarien », il faut que ce dernier disparaisse peu à peu. Seulement, on rencontre là un problème très difficile : comment gérer la vie sociale sans dominer, comment organiser sans exploiter ? Au fond, comment réaliser une vraie démocratie ? Pour cela, Lénine disait s'inspirer des mesures prises par la Commune de Paris en 1871 qui étaient les suivantes : tous les représentants politiques de la collectivité étaient élus au suffrage universel direct (moins de représentativité politique), étaient révocables à tout instant (les mandats politiques étant les plus courts possibles) et considérés comme personnellement responsables de leurs actions. Leurs charges politiques ne leur apportaient aucun avantage particulier : le ministre ayant le même salaire qu'un ouvrier.
• Le but est de parvenir à une société libre, égalitaire et fraternelle, débarrassée des rapports de hiérarchie, du travail salarié, des États et des frontières, et de toute forme d’aliénation.

[modifier] Les courants

Au cours du XX^e siècle, le marxisme s’est divisé en plusieurs courants, certains s'en éloignant très fortement :

• le léninisme (dont le trotskisme et le marxisme-léninisme)
• le luxembourgisme
• l'austromarxisme
• le communisme de conseils
• la social-démocratie
• le marxisme libertaire
• le marxisme autonome (dont l'opéraïsme)
• le communisme-ouvrier
• la gauche communiste

[modifier] Critique et défense du marxisme

Les conséquences pratiques de l'application du marxisme sur le champ politique sont objet de débats, de même que le rapport concret avec la pensée marxiste des différents gouvernements s'en étant réclamés dans le courant du XX^e siècle. Le rapport du marxisme au totalitarisme est controversé, certaines critiques portant non seulement sur les actions des régimes déclarant s'inspirer du marxisme, mais sur la pensée de Marx elle-même.

Des régimes politiques dictatoriaux pratiquant l'économie planifiée, désignés après la Seconde Guerre mondiale sous le nom collectif de bloc de l'Est, se sont revendiqués du marxisme-léninisme. Même si plusieurs courants marxistes se sont opposés à l'URSS dès son apparition, la plupart des principaux partis communistes, en partie financés par le régime soviétique, lui sont restés fidèles pendant des décennies. En URSS, le marxisme est confisqué par le Parti communiste de l'Union soviétique (PCUS), et érigé en idéologie officielle du régime. Le discours du XXe congrès du PCUS affirme en 1956 : « le Parti communiste et son Comité central ne sont pas seulement organisateur collectif, mais encore centre collectif pour le développement de la pensée théorique marxiste »^[17].

André Glucksmann, ancien maoïste, a développé dans son ouvrage La Cuisinière et le mangeur d’hommes (1975) la thèse selon laquelle de telles dictatures constituaient des conséquences « nécessaires et prévisibles » du modèle marxiste, dans le cadre exact de la lutte des classes simplement adapté à ce nouveau mode de production. Il ajoutait que la dictature ne peut qu’engendrer une nouvelle classe dominante, la Nomenklatura et l’appareil du parti, et concluait que le marxisme « ne produit pas seulement des paradoxes scientifiques, mais des camps de concentration »^[18].

Dénonçant le discrédit apporté selon lui sur le marxisme par son utilisation dans les régimes communistes, Alexandre Soljenitsyne déclarait « le marxisme est tombé si bas qu'il est devenu simplement un objet de mépris »^[19]. S'interrogeant sur les rapports entre marxisme et totalitarisme, Raymond Aron écrivait dans ses mémoires : « Faut-il conclure que le socialisme soviétique sort logiquement de la pensée de Marx ? Qu'il constitue la réalisation authentique de l'idée socialiste-marxiste ? L'homme Marx qui plaida toute sa vie pour la liberté de la presse, révolté par tempérament, nous l'imaginons mal apologiste d'un État despotique. (...) La question décisive se situe ailleurs. L'idée socialiste, poussée jusqu'au bout, jusqu'à la négation de la forme marchandise, avec l'égalité pour objectif, n'aboutit-elle pas nécessairement ou tout au moins, logiquement, à un régime de type soviétique ? A. Zinoviev plaide cette thèse et je la défendrais aujourd'hui^[20]. »

Une distinction est cependant généralement établie entre la théorie marxiste elle-même et les régimes politiques qui s'en sont, plus ou moins directement, réclamés. Boris Souvarine, analyste très critique des régimes dits communistes, établissait un distinguo entre le marxisme, objet « complexe et variable », et d'autre part le léninisme et le marxisme-léninisme : « Lénine cite Marx pour justifier le régime soviétique identifié à la "dictature du prolétariat", alors que Marx entendait par cette expression une "hégémonie politique" résultant du "suffrage universel"; ce qui n'a rien de commun avec le monopole d'un parti, l'omnipotence d'une "oligarchie" (Lénine dixit), un Guépéou inquisitorial et un archipel du Goulag »^[21].

Daniel Bensaïd, théoricien trotskiste, a quant à lui dénoncé la thèse selon laquelle « C'est à Marx en personne, et non à Staline ou à Lénine, que remonterait le péché originel et la métamorphose implacable du paradis socialiste en enfer totalitaire », commentant : « Accusé de porter en lui le totalitarisme, le marxisme lance au contraire le défi le plus radical à toute forme d'incarnation du pouvoir. En traçant la perspective du dépérissement de l'État, il envisage l'exercice transitoire d'un pouvoir délocalisé et "désincorporé", d'une démocratie sociale qui marquerait réellement la sortie de notre préhistoire religieuse et mythologique »^[22].

L'astrophysicien et militant marxiste Anton Pannekoek écrivait en 1938 que l'URSS était un régime capitaliste d'État, et que le bolchevisme « n'a jamais été marxiste »^[23]. Reprenant cet argument, il existe un certain nombre d'intellectuels qui, tout en inscrivant leur réflexion dans le sillage de la pensée de Marx, voient dans le marxisme une subversion de celle-ci : la plupart d'entre eux se définissent comme marxiens.

[modifier] Notes et références

[modifier] Voir aussi

[modifier] Bibliographie

[modifier] Quelques ouvrages de Karl Marx

• Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel (1843) ;
• Manuscrits de 1844 ;
• L'Idéologie allemande (1845, avec Engels) ;
• Manifeste du Parti communiste (1848, avec Engels) ;
• Le Capital (1867) ;
• La Guerre civile en France (1871) .

[modifier] Articles connexes

• Marxisme économique
• Gauche
• Extrême gauche
• Socialisme ou barbarie
• Internationale situationniste
• Gauche communiste

[modifier] Théoriciens se revendiquant du marxisme, ou inspirés par la pensée de Marx

[modifier] Ne pas confondre

• les marxistes : militants ou théoriciens se revendiquant du marxisme.
• les marxiens : militants ou théoriciens se revendiquant de la pensée de Karl Marx, mais pas du marxisme.
• les marxologues : spécialistes étudiant l'œuvre et la pensée de Karl Marx.

[modifier] Liens externes

• Marxists Internet Archive, site plurilingue avec de très nombreux textes en ligne
• Quelques textes en français de K. Marx et F. Engels
• Quelques extraits de textes de K. Marx et F. Engels

v · d · m Communisme
Théories et courants	Communisme primitif • Communisme chrétien • Société sans classe • Dictature du prolétariat • Collectivisme économique • Économie planifiée Socialisme • Anarchisme (Anarcho-communisme) • Marxisme • Léninisme • Trotskisme • Luxemburgisme Communisme de conseils • Communisme-ouvrier • Marxisme-léninisme • Stalinisme • Maoïsme • Titisme • Juche • Eurocommunisme Extrême gauche • Mouvement autonome
Écrits	Manifeste du Parti communiste • Le Capital • Que faire ? • L'État et la Révolution • Petit Livre rouge
Théoriciens	Gracchus Babeuf • Karl Marx • Friedrich Engels • Rosa Luxemburg • Vladimir Ilitch Lénine • Léon Trotski • Mao Zedong
Personnalités	Joseph Staline • Josip Broz Tito • Nikita Khrouchtchev • Hô Chi Minh • Fidel Castro • Che Guevara • Mikhaïl Gorbatchev
Histoire	Régimes communistes • Conseil ouvrier • Révolution allemande de 1918-1919 • Révolution d'Octobre URSS (Soviet • Révolution russe • Nouvelle politique économique • Histoire de l'URSS sous Staline • Grandes Purges • Goulag • Déstalinisation • Perestroïka) Guerre civile chinoise Guerre froide • Bloc de l'Est • Chute des régimes communistes en Europe
Critiques	Anticommunisme • Comparaison avec le nazisme
Pays	Cuba • Albanie • Allemagne de l'Est • Bulgarie • Hongrie (1) • Hongrie (2) • Pologne • Roumanie • Tchécoslovaquie • URSS • Yougoslavie • Afghanistan • Cambodge (1) • Cambodge (2) • Chine • Corée du Nord • Laos • Mongolie • Nord Viêt Nam • Viêt Nam • Yémen-Sud • Angola • Bénin • Congo-Brazzaville • Éthiopie • Mozambique • Somalie
Partis et Internationales	Parti communiste de l'Union soviétique • Parti communiste chinois • Partis communistes dans le monde Internationale communiste • Internationale communiste ouvrière • Opposition communiste internationale • Quatrième Internationale

v · d · m Travaux de Karl Marx et de Friedrich Engels.
Marx	Scorpion et Felix (1837), Critique de la philosophie du droit de Hegel (1843), La Question juive (1843), Notes sur James Mill (1844), Manuscrits de 1844 (1844), Thèses sur Feuerbach (1845), Misère de la philosophie (1847), Travail salarié et Capital (1847), Les Luttes de classes en France, 1848-1850 (1850), Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte (1852), Introduction générale à la critique de l’économie politique (1857), Critique de l’économie politique (1859), Théories de la plus-value, 3 volumes (1862), Salaire, prix et plus-value (1865), Capital, Volume I (1867), La Guerre civile en France (1871), Critique du programme de Gotha (1875), Notes sur Adolphe Wagner (1880)
Marx et Engels	L'Idéologie allemande (1845), La Sainte Famille (1845), Manifeste du Parti communiste (1848), La Guerre civile aux États-Unis (1861), Capital, Volume II [œuvre posthume de Marx, publié par Engels] (1885), Capital, Volume III [œuvre posthume de Marx, publié par Engels] (1894)
Engels	La Situation de la classe ouvrière en Angleterre en 1844 (1844), La Guerre des paysans en Allemagne (1850), Révolution et Contre-révolution en Allemagne (1852), Anti-Dühring (1878), Socialisme utopique et socialisme scientifique (1880), Dialectique de la nature (1883), L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État (1884), Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande (1886)
Principales notions	Matérialisme historique, Lutte des classes, Prolétariat, Accumulation primitive du capital, Théorie de la valeur, Dictature du prolétariat, Plus-value, Infrastructure et superstructure, Abolition du travail salarié, Société sans classes
Théoriciens marxistes et marxiens	Louis Althusser, Jacques Ellul, Jacques Bidet, Jacques Texier, Vladimir Ilitch Lénine, Léon Trotski, Antonio Gramsci, Amadeo Bordiga, Jules Guesde, Karl Kautsky, Gueorgui Plekhanov, Rosa Luxemburg, Anton Pannekoek, Georges Labica, David Riazanov, Maximilien Rubel, Krisis, Guy Debord, Jean-Marie Vincent, Robert Kurz, Henri Lefebvre, Boris Souvarine, Lucien Sève, Mao Zedong, Cornelius Castoriadis, Jean-François Lyotard, Georg Lukács

v · d · m Œuvres principales de Friedrich Engels
La Situation de la classe laborieuse en Angleterre (1845) • L'Idéologie allemande (avec Marx, 1845) • Manifeste du Parti communiste (avec Marx, 1848) • Anti-Dühring (1878) • Dialectique de la nature (1883) • L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État (1884)

• Portail du marxisme
• Portail du communisme

Pour les articles homonymes, voir Aron.

Raymond Aron

Philosophe occidental

XX^e siècle

Raymond Aron en 1966

Données clés

Naissance	14 mars 1905 (Paris, France)
Décès	17 octobre 1983 (Paris, France)
École/tradition	Libéralisme
Principaux intérêts	philosophie, sociologie, science politique
Œuvres principales	L'Opium des intellectuels, Dix-huit leçons sur la société industrielle, Démocratie et totalitarisme, Les Étapes de la pensée sociologique, Paix et guerre entre les nations, Mémoires. 50 ans de réflexion politique
Influencé par	Kant, Hegel, Tocqueville, Marx, Alain, Léon Brunschvicg, Élie Halévy, Hannah Arendt
A influencé	Henry Kissinger, Nicolas Baverez, Paul Veyne

modifier

Raymond Claude Ferdinand Aron, né le 14 mars 1905 à Paris et mort le 17 octobre 1983 à Paris, est un philosophe, sociologue, politologue et journaliste français, défenseur du libéralisme.

D'abord ami et condisciple de Jean-Paul Sartre et Paul Nizan à l'École normale supérieure, il devient lors de la montée des totalitarismes un promoteur ardent du libéralisme, à contre-courant d'un milieu intellectuel pacifiste et de gauche alors dominant.

Pendant trente ans, il est éditorialiste au quotidien Le Figaro. Durant ses dernières années, il travaille à L'Express. Grâce à des compétences et des centres d'intérêt multiples – en économie, sociologie, philosophie, géopolitique – il se distingue et acquiert une grande réputation auprès des intellectuels. Ses convictions libérales et atlantistes lui attirent de nombreuses critiques, venant des partisans de la gauche, comme de ceux de la droite.

Raymond Aron dénonce dans son ouvrage le plus connu, L'Opium des intellectuels, l'aveuglement et la bienveillance des intellectuels à l'égard des régimes communistes. Il garde néanmoins tout au long de sa vie un ton modéré. Il est un commentateur reconnu de Karl Marx, Carl von Clausewitz, Kojève et Sartre.

Il est le père de Dominique Schnapper, sociologue, membre du Conseil constitutionnel de 2001 à 2010.

[modifier] Famille

Raymond Aron est issu d'une famille juive et d'un milieu plutôt aisé des deux côtés. Son grand-père maternel possédait une usine de textile dans le nord du pays^[1]. Sa famille paternelle venait de Lorraine où elle était établie depuis la fin du XVIII° siècle^[2]. Le grand-père paternel, Ferdinand, était grossiste en textile à Rambervillers puis Nancy (Lorraine)^[2], le frère de ce dernier s'appelait Paul et était le père de Max Aron (célèbre biologiste de Strasbourg). Signe extérieur de richesse : sa grand-mère paternelle avait une voiture avec chauffeur. Ferdinand, le grand-père paternel, prédit à Raymond à sa naissance une grande carrière^[2]. Son père refusa de prendre la suite de l'affaire familiale et fit de brillantes études de droit^[1] ; il publia des travaux juridiques, mais n'étant reçu que deuxième à l'agrégation de droit à une époque où un seul poste était attribué, il abandonna l'agrégation et revit à la baisse ses ambitions en devenant professeur de droit à l'École normale supérieure d'enseignement technique^[1]. Au début du siècle il arrêta de travailler, vivant aisément du legs familial^[3]. La famille s'était fait construire une maison à Versailles en 1913-1915 avec court de tennis^[2]. Après la guerre il investit en bourse ; la famille avait alors une cuisinière et une femme de chambre^[3]. En 1922 les parents revinrent vivre à Paris, puis retournèrent à Versailles avant de vendre la maison^[4]. Mais la fortune fut perdue pendant la crise de 1929^[5] et le père fut obligé de reprendre le travail^[5]. Le père mourut peu de temps après (1934) d'une crise cardiaque^[5][6]. La mère mourut en juin 40 à Vannes^[7].

Cette fortune a permis à Raymond et ses 2 frères de bien vivre et de faire de bonnes études. Le passe-temps de la famille était le bridge et le tennis^[2]. Le frère aîné, Adrien (1902-1969), était aussi doué que les autres à l'école (lycée Hoche, hypotaupe, licence de droits)^[5], mais il était plus attiré par une vie facile : il devint un grand joueur de tennis et un grand joueur de bridge, menant une vie de flambeur, à l'opposé de Raymond et au grand dam de son père^[8]. Avant d'avoir Adrien, la mère a accouché d'un mort-né, ce qui la marqua fortement. Avant d'avoir Raymond, sa mère attendait une fille, c'est pourquoi Raymond a toujours été traité comme une fille dans sa famille^[8]. Après Raymond vint le petit dernier Robert. Lui aussi fit de brillantes études, obtint une licence de droit et de philosophie, publia une étude philosophique sur Descartes et Pascal, fit son service militaire, puis entra dans l'administration de la Banque de Paris et des Pays-Bas (futur BNP-Paribas) grâce à Raymond qui jouait régulièrement au tennis avec son directeur^[7].

[modifier] Études

Il étudie au Lycée Hoche à Versailles où il obtient son baccalauréat en 1922. Puis il entre en Khâgne au Lycée Condorcet à Paris en octobre 1922 jusqu'en 1924^[9]. En 1924 il entre à la prestigieuse École normale supérieure, rue d'Ulm, en classe de philosophie. Ses camarades sont alors Paul Nizan, Georges Canguilhem et Jean-Paul Sartre. Paul Nizan est plus qu'un camarade pour lui, c'est un véritable ami, au moins pendant ses années à l'ENS. Il admire aussi bien Paul Nizan que Jean-Paul Sartre pour leur intelligence ; il juge le premier meilleur écrivain (il admire Aden Arabie mais aime moins Les chiens de garde^[10]), le second meilleur philosophe^[11]. Il est alors influencé par les idées pacifistes du philosophe Alain, influence dont il se détachera à partir des années 1930. Engagé politiquement, il milite quelque temps à la SFIO^[12]. En 1927, il signe avec ses condisciples la pétition (parue le 15 avril dans la revue Europe) contre la loi sur l’organisation générale de la nation pour le temps de guerre, qui abroge toute indépendance intellectuelle et toute liberté d’opinion. Son nom côtoie ceux de Alain, Lucien Descaves, Louis Guilloux, Henry Poulaille, Jules Romains, Séverine…

En 1928, il sort de l'ENS pour passer avec succès l'Agrégation de philosophie, étant reçu 1^er ; Sartre est recalé dès l'écrit la même année, avant d'être à son tour reçu 1^er l'année suivante, et avec un total de points supérieur à Aron l'année précédente^[13]. Emmanuel Mounier est second. Aron se rend à partir de 1930 en Allemagne où il étudie un an à l'université de Cologne, puis de 1931 à 1933 à l'université de Berlin. Il observe alors la montée du totalitarisme nazi, phénomène qu'il relate dans ses Mémoires.

[modifier] Carrière professionnelle

Il revient en France en 1933, tandis que Sartre prend sa place à Berlin. Il enseigne un an la philosophie au lycée du Havre (le lycée François-I^er, où Sartre lui succèdera également) puis vit à Paris jusqu'en 1940. Il est alors secrétaire du centre de Documentation sociale de l'École normale supérieure et professeur à l'École normale supérieure d'enseignement primaire à Paris.

Il obtient en 1938 son doctorat ès-Lettres et écrit une Introduction à la philosophie de l'histoire ainsi qu'un essai sur la théorie de l'histoire dans l'Allemagne contemporaine. En 1939, il est maître de conférences en philosophie sociale à la Faculté des Lettres de Toulouse, avant d'être mobilisé dans l'armée française.

Le 24 juin 1940, il embarque sur un navire britannique transportant une division polonaise, le « H.M.S. Ettrick », à Saint-Jean-de-Luz et il rejoint Londres où il reste jusqu'en 1945. Brièvement engagé dans les Forces françaises libres, il devient rédacteur de La France Libre, une revue créée par André Labarthe, indépendante de la France libre et souvent critique vis-à-vis du Général de Gaulle. En 1944 le doyen de l'université de Bordeaux lui propose la chaire de sociologie, mais il refuse car il veut s'orienter vers le journalisme (il regrettera ce choix plus tard)^[14].

Une fois la guerre achevée, il s'installe à Paris et devient professeur à l'École nationale d'administration de Paris entre 1945 et 1947. Puis, de 1948 à 1954, il est professeur à l'Institut d'études politiques de Paris. Il est chargé d'enseignement dès 1955 puis, à partir de 1958, professeur à la Faculté des lettres et sciences humaines de l'Université de Paris ; directeur d'études à l'École pratique des hautes études de 1960 à 1983 ; professeur de sociologie de la culture moderne au Collège de France à Paris de 1970 à 1983.

En 1978, il fonde avec Alain Ravennes le CIEL (Comité des intellectuels pour l'Europe des libertés) et avec l'aide de Jean-Claude Casanova, il crée la revue Commentaire. Un Centre d'études de philosophie politique porte le nom de Centre Raymond-Aron à l'École des hautes études en sciences sociales, boulevard Raspail à Paris (EHESS).

[modifier] Journalisme

Suite à son expérience de rédaction dans la revue La France libre et Combat, il se lance après guerre dans le journalisme, qu'il ne quittera pas jusqu'en 1983. Cette même année 1945, il fonde avec Sartre la revue Les Temps modernes. De 1946 à 1947, il collabore à Combat, avec Albert Camus.

En 1947, en désaccord avec Sartre, Raymond Aron quitte la rédaction des Temps Modernes et rejoint Le Figaro comme éditorialiste, poste qu'il occupe jusqu'en 1977. De 1965 à 1966, il est président de la société des rédacteurs. De 1975 à 1976, il est membre du Directoire de la société. De 1976 à 1977, il est directeur politique du journal.

Il quitte le journal en 1977 et rejoint le journal L'Express comme président du comité directeur, poste qu'il occupe jusqu'à sa mort en 1983. Parallèlement, il est chroniqueur à la radio Europe numéro 1 de 1968 à 1972.

Le 17 octobre 1983, il meurt d'une crise cardiaque en quittant le Palais de Justice de Paris après avoir témoigné en faveur de Bertrand de Jouvenel lors du procès qui oppose ce dernier à Zeev Sternhell^[15].

[modifier] L'engagement politique

Élève à Normale supérieure, Raymond Aron s'inscrit au Parti socialiste SFIO^[16]. Séjournant à Berlin, Aron assiste aux autodafés organisés par le régime nazi en mai 1933. Cette catastrophe politique lui inspire une profonde aversion pour les régimes totalitaires, qu'il ne cessera de dénoncer dans ses écrits. Ses convictions de gauche, pacifistes et socialistes, évoluent. En 1938, il participe au colloque Walter Lippmann, qui réunit des intellectuels et économistes libéraux venus débattre à Paris de l'avenir de la démocratie face au totalitarisme.

Mobilisé en septembre 1939 dans un poste météorologique des Ardennes, il rejoint Bordeaux pendant la débâcle. Séparé de son détachement début juin pour aller voir sa mère mourante à Vannes, il le retrouve brièvement à Toulouse où il décide de gagner l'Angleterre pour s'engager auprès du général de Gaulle. Il part à Bayonne et embarque à Saint-Jean-de-Luz pour l'Angleterre, le 23 juin 1940. Sur le bateau, L'Ettrick, un transatlantique britannique transportant une division polonaise, il fait la rencontre de René Cassin^[17]. À Londres, il s'engage dans les Forces françaises libres et retrouve Robert Marjolin, qui travaille pour Jean Monnet. Il adopte une opinion paradoxale à propos de Pétain : bien que le choix de celui-ci mise de fait sur la victoire de l'Allemagne nazie, il indique également que la décision a le mérite d'avoir épargné le sang et les camps de travail à des millions de Français ; de plus il n'accorde pas un soutien sans faille à de Gaulle, dont il redoute le césarisme. Au Reform Club, il fait la connaissance de Lionel Robbins et de Friedrich Hayek^[18]. Envoyé à Aldershot, il est brièvement engagé dans la 1^re compagnie des chars de combat, au sein des Forces françaises libres, où il est affecté aux écritures. Le 22 juillet, il rencontre à Carlton Gardens André Labarthe, qui le convainc d'abandonner son unité, en août, quelques jours avant l'embarquement pour l'opération Menace, pour devenir rédacteur en chef de la revue La France Libre (Londres), qu'il est en train de créer. Il écrit sous le nom de René AVORD. Son premier article s'intitule « Le machiavélisme, doctrine des tyrannies modernes^[19] ». En 1943, l'article « L'ombre des Bonaparte », paru dans La France libre, est considéré comme une attaque contre le chef de la France combattante^[20], qui ne se voit pas sans agacement comparé à Badinguet^[21].

Dans ses Mémoires^[22], il écrit : « Dans mon milieu, imprégné de hégélianisme et de marxisme, l’adhésion au communisme ne faisait pas scandale, l’adhésion au fascisme ou au PPF était simplement inconcevable. De tous, dans ce groupe, j’étais le plus résolu dans l’anticommunisme, dans le libéralisme, mais ce n’est qu’après 1945 que je me libérai une fois pour toutes des préjugés de la gauche. » Il conçoit néanmoins pour le philosophe Karl Marx une admiration qui n'a d'égale que son mépris pour le courant « marxiste-léniniste ».

Le paradoxe est bien le maître-mot de cet intellectuel controversé, qui développe un sens critique toujours en éveil face au politique. À la Libération, il accepte un poste de conseiller au Ministère de l'Information, dirigé par André Malraux. Il s'engage au sein du RPF dès 1947^[23] et anime la revue intellectuelle du Rassemblement, La Liberté de l'esprit.

Dénonçant dans les années 1950-60 le « conformisme marxisant » de l'intelligentsia française, il devient l'intellectuel de droite de l'époque, face à Sartre qui symbolise l'intellectuel de gauche. Ils se rejoindront bien plus tard, en 1979, pour déplorer le sort réservé aux boat people fuyant le régime communiste vietnamien sur la mer de Chine, dans des embarcations de fortune. Dans l'Opium des intellectuels paru en 1955, il traite des « mythes » que constituent à ses yeux la révolution ou le prolétariat, écrivant notamment : « La fin sublime excuse les moyens horribles. Moraliste contre le présent, le révolutionnaire est cynique dans l’action, il s'indigne contre les brutalités policières, les cadences inhumaines de la production, la sévérité des tribunaux bourgeois, l'exécution de prévenus dont la culpabilité n'est pas démontrée au point d'éliminer tous les doutes. Rien, en dehors d'une "humanisation" totale, n'apaisera sa faim de justice. Mais qu'il se décide à adhérer à un parti aussi intransigeant que lui contre le désordre établi, et le voici qui pardonnera, au nom de la Révolution, tout ce qu'il dénonçait infatigablement. Le mythe révolutionnaire jette un pont entre l'intransigeance morale et le terrorisme. (...) Rien n'est plus banal que ce double-jeu de la rigueur et de l'indulgence. »

Esprit indépendant, il n'hésite pas à prendre le contre-pied d'une partie de la droite : ainsi, il préconise de renoncer à une Algérie française dès avril 1957 (La Tragédie algérienne^[24]) et se rallie à l'indépendance de l'Algérie avant 1962; il s'oppose à la politique anti-atlantiste du Général de Gaulle après 1966. Il soutient Georges Pompidou, puis Valéry Giscard d'Estaing, et combat François Mitterrand après 1981.

[modifier] Aron et la CIA

En juin 1950, à Berlin, est fondé le Congrès pour la liberté de la culture. Jusqu'en 1967, année de la révélation du financement de cette organisation par la CIA, Aron, co-fondateur, est membre suppléant de son comité exécutif. La revue Preuves, elle aussi secrètement financée par la C.I.A, est une tribune pour Aron^[25]. Dans ses Mémoires, il affirme avoir ignoré le financement par la CIA, et souligne qu'il ne l'aurait probablement pas toléré s'il l'avait su ; toutefois, il ne veut pas renier sa participation, et oppose la liberté dont il profitait à l'obéissance servile des membres des organisations communistes^[26]. Dit-il toute la vérité dans ses Mémoires ? Le général De Gaulle le tenait pour un agent américain^{[réf. nécessaire]} ; Aron était invité à l'université Harvard pour donner un cours, et était payé en retour 10.000 $^[27]. En 1966 De Gaulle s'oppose à sa nomination au Comité des 12 sages^[27].

[modifier] La pensée philosophique

Raymond Aron, « spectateur engagé », a tenté de concilier l'étude et l'action tout au long de sa vie.

Il écrit ainsi, au sujet de Max Weber, sociologue allemand dont il s'inspira : « On ne peut être en même temps homme d’action et homme d’études, sans porter atteinte à la dignité de l’un et de l’autre métier, sans manquer à la vocation de l’un et de l’autre. Mais on peut prendre des positions politiques en dehors de l’université, et la possession du savoir objectif, si elle n’est peut-être pas indispensable, est à coup sûr favorable à une action raisonnable^[28]". Plus loin, on trouve cette déclaration, tout aussi ambiguë : « Max Weber interdisait au professeur de prendre parti dans les querelles du Forum, à l’intérieur de l’université, mais il ne pouvait pas ne pas considérer l’action, au moins par la parole ou par la plume, comme l’aboutissement de son travail^[29]. »

[modifier] Aron et Marx

Aron a longtemps étudié et enseigné, notamment à la Sorbonne, Karl Marx. Il l'estime, mais réfute ce qu’il considère être « ses prophéties ». Marxologue reconnu, il se qualifiait volontiers, non sans ironie, de « marxien ».

« Je suis arrivé à Tocqueville à partir du marxisme, de la philosophie allemande et de l'observation du monde présent […]. Je pense presque malgré moi prendre plus d'intérêt aux mystères du Capital qu'à la prose limpide et triste de la Démocratie en Amérique. Mes conclusions appartiennent à l'école anglaise, ma formation vient de l'école allemande », a-t-il écrit. Tout cela parce que « j'ai lu et relu les livres de Marx depuis 35 ans^[30]. »

Le marxisme est présenté par Aron succinctement dans Dix-huit leçons sur la société industrielle, de manière un peu plus développée dans Les étapes de la pensée sociologique, et dans un ouvrage publié à titre posthume, Le Marxisme de Marx.

[modifier] Aron et le totalitarisme

Rejoignant la théorie d'Hannah Arendt sur le totalitarisme, il en propose la définition opératoire suivante :

« Il me semble que les cinq éléments principaux sont les suivants :

1. Le phénomène totalitaire intervient dans un régime qui accorde à un parti le monopole de l'activité politique.
2. Le parti monopolistique est animé ou armé d'une idéologie à laquelle il confère une autorité absolue et qui, par suite, devient la vérité officielle de l'État.
3. Pour répandre cette vérité officielle, l'État se réserve à son tour un double monopole, le monopole des moyens de force et celui des moyens de persuasion. L'ensemble des moyens de communication, radio, télévision, presse, est dirigé, commandé par l'État et ceux qui le représentent.
4. La plupart des activités économiques et professionnelles sont soumises à l'État et deviennent, d'une certaine façon, partie de l'État lui-même. Comme l'État est inséparable de son idéologie, la plupart des activités économiques et professionnelles sont colorées par la vérité officielle.
5. Tout étant désormais activité d'État et toute activité étant soumise à l'idéologie, une faute commise dans une activité économique ou professionnelle est simultanément une faute idéologique. D'où, au point d'arrivée, une politisation, une transfiguration idéologique de toutes les fautes possibles des individus et, en conclusion, une terreur à la fois policière et idéologique. (…) Le phénomène est parfait lorsque tous ces éléments sont réunis et pleinement accomplis^[31]. »

[modifier] Aron et les relations internationales

Aron est un théoricien des relations internationales. Il est fortement influencé par Clausewitz et Max Weber.

Pour Aron, les relations internationales sont spécifiques et distinctes de la politique interne aux États. Dans les relations internationales, il y a « légitimité et légalité du recours à la force armée de la part des acteurs » : « Max Weber définissait l'État par le monopole de la violence légitime. Disons que la société internationale est caractérisée par l'absence d'une instance qui détienne le monopole de la violence légitime. » (Qu'est-ce qu'une théorie des relations Internationales ? RFSP 1967)

Il considère qu'il ne peut y avoir de théorie générale des relations internationales, et refuse la conception causale (explicative) pour choisir une conception compréhensive à travers l'analyse sociologique des buts que peuvent poursuivre les États. C'est cette « praxéologie » des relations internationales qu'Aron tentera d'élaborer dans Paix et guerre entre les nations (1962).

Chaque État peut recourir à la guerre pour trois raisons :

• la puissance ;
• la sécurité ;
• la gloire.

Aron définit les systèmes internationaux comme des « ensembles d'unités en interactions régulières susceptibles d'être impliquées dans une guerre générale ». « La caractéristique d'un système international est la configuration des rapports de force ».

Il faut distinguer les systèmes multipolaire et bipolaire.

Il faut distinguer les systèmes homogènes (ceux dans lesquels les États appartiennent au même type, obéissent à la même conception du politique), et les systèmes hétérogènes (ceux dans lesquels les États sont organisés selon des principes autres et se réclament de valeurs contradictoires).

En effet, la conduite d'un État n'est pas commandée par le seul rapport de force. Les intérêts nationaux ne peuvent pas être définis sans tenir compte du régime intérieur d'un État, de son idéal politique. Le système international est déterminé par des valeurs qui existent au sein des États, et ces valeurs influencent la stabilité du système. Aron s'inscrit ici dans la tradition du réalisme "classique" en relations internationales, celui de Carr, Hans Morgenthau ou Kissinger. Cette orientation sera remise en cause lors de l'avènement des théories systémiques comme le néo-réalisme de Kenneth Waltz (Theory of international politics, 1979).

La contribution de Raymond Aron à la théorie des relations internationales est originale. Si une interprétation conventionnelle de Paix et guerre entre les nations place Aron dans la catégorie des auteurs réalistes, avec Edward Hallett Carr, Hans Morgenthau, ou encore Henry Kissinger qui revendique l'influence de Aron^[32], il faut remarquer que sa conception des relations internationales est assez différente de celles de ces auteurs. En effet Aron s'inscrit dans une tradition libérale, et non dans la Realpolitik : il insiste sur l'importance des considérations morales dans les relations internationales. De plus, il n'adhère pas au matérialisme de l'école réaliste, puisqu'il souligne le rôle essentiel des valeurs et des normes, de l'idéologie (pour le réalisme classique, les relations internationales se caractérisent par l'anarchie, l'état de nature tel que décrit par Thomas Hobbes : un état pré-social où il ne peut exister de valeurs ou de normes en l'absence d'arbitre souverain). Mais Aron n'est pas plus un libéral idéaliste qu'un réaliste classique : il critique en effet tout autant Morgenthau que l'idéalisme de l'entre-deux-guerres.

Il est donc difficile de classer Aron dans une école particulière, puisque sa pensée même est hostile à une telle catégorisation. Des similitudes remarquables existent cependant entre la pensée d'Aron et l'École anglaise (représentée principalement par Hedley Bull) : dans les deux cas, les institutions communes, les valeurs et les normes sont reconnues comme la marque de l'existence d'une « société internationale » qui bien qu'anarchique possède un certain degré de régulation dans les relations entre ses membres.

[modifier] L'influence d'Aron

De nombreuses figures ont suivi son enseignement : Jean Baechler, Alain Besançon, Raymond Boudon, Pierre Bourdieu, Jean-Claude Casanova, Julien Freund, André Glucksmann, Pierre Hassner, Stanley Hoffmann, Henry Kissinger, Pierre Manent, Jean-Claude Michaud, Albert Palle, Kostas Papaioannou, Jean-Jacques Salomon.

D'autres figures ont été marquées par la pensée d'Aron : Raymond Barre, Nicolas Baverez, Yves Cannac, Luc Ferry, Marc Fumaroli, François Furet, Claude Imbert, Marcel Gauchet, Annie Kriegel, Claude Lefort, Henri Mendras, Jean-François Revel, Guy Sorman.

La plupart de ces figures participent ou ont participé à la revue Commentaire, qui peut être qualifiée de revue aronienne. À travers elle, existe ainsi une école de pensée aronienne, d'un libéralisme tempéré, teinté de conservatisme, tourné vers le monde anglo-saxon.

Il a également été, avec François Furet, l'un de ceux qui ont contribué à faire redécouvrir Alexis de Tocqueville, auquel il consacre un chapitre dans Les Étapes de la pensée sociologique (1967).

[modifier] Œuvres

Envoi de R. Aron à Maurice Halbwachs sur La Sociologie allemande contemporaine, Paris, Alcan, 1935.
Ouvrage conservé à la Bibliothèque de sciences humaines et sociales Paris Descartes-CNRS.

Les œuvres complètes de Raymond Aron ont été établies par Perrine Simon et Elisabeth Dutartre, aux Éditions Julliard/Société des Amis de R. Aron en 1989.

• La Sociologie allemande contemporaine, Paris, Alcan, 1935.
• Introduction à la philosophie de l'histoire. Essai sur les limites de l'objectivité historique, Paris, Gallimard, 1938.
• Essai sur la théorie de l'histoire dans l'Allemagne contemporaine. La philosophie critique de l'histoire, Paris, Vrin, 1938.
• L'Homme contre les tyrans, New York, Éditions de la Maison française, 1944.
• De l'armistice à l'insurrection nationale, Paris, Gallimard, 1945.
• L'Âge des empires et l'Avenir de la France, Paris, Défense de la France, 1945.
• Chroniques de guerre. "La France Libre", 1940-1945, Gallimard.
• Le Grand Schisme, Paris, Gallimard, 1948.
• Les Guerres en chaîne, Paris, Gallimard, 1951.
• La Coexistence pacifique. Essai d'analyse, Paris, Éditions Monde nouveau, 1953, sous le pseudonyme François Houtisse, avec Boris Souvarine^{[réf. nécessaire]}.
• L'Opium des intellectuels, Paris, Calmann-Lévy, 1955.
• Polémiques, Paris, Gallimard, 1955.
• La Tragédie algérienne, Paris, Plon, 1957.
• Espoir et peur du siècle. Essais non partisans, Paris, Calmann-Lévy, 1957.
• L'Algérie et la République, Paris, Plon, 1958.
• La Société industrielle et la Guerre, suivi d'un Tableau de la diplomatie mondiale en 1958, Paris, Plon, 1959.
• Immuable et changeante. De la IV^e à la V^e République, Paris, Calmann-Lévy, 1959.
• Dimensions de la conscience historique, Paris, Plon, 1961.
• Paix et guerre entre les nations, Paris, Calmann-Lévy, 1962.
• Le Grand Débat. Initiation à la stratégie atomique, Paris, Calmann-Lévy, 1963.
• Dix-huit leçons sur la société industrielle, Paris, Gallimard, 1963
• La Lutte des classes, Paris, Gallimard, 1964
• Essai sur les libertés, Paris, Calmann-Lévy, 1965.
• Démocratie et totalitarisme, Paris, Gallimard, 1965.
• Trois essais sur l'âge industriel, Paris, Plon, 1966.
• Les Étapes de la pensée sociologique, Paris, Gallimard, (1967).
• De Gaulle, Israël et les Juifs, Paris, Plon, 1968.
• La Révolution introuvable. Réflexions sur les événements de mai, Paris, Fayard, 1968.
• Les Désillusions du progrès, Paris, Calmann-Lévy, 1969.
• D'une sainte famille à l'autre. Essai sur le marxisme imaginaire, Paris, Gallimard, 1969.
• De la condition historique du sociologue, Paris, 1971.
• Études politiques, Paris, Gallimard, 1972.
• République impériale. Les États-unis dans le monde (1945–1972), Paris, Calmann-Lévy, 1973.
• Histoire et dialectique de la violence, Paris, Gallimard, 1973. Ce livre, qui est un commentaire de la Critique de la raison dialectique de Sartre, fait lui-même l'objet d'une analyse récemment publiée par son ancien éditeur Pierre Verstraeten, professeur à l'ULB : L'Anti-Aron, La différence, 2008.
• Penser la guerre, Clausewitz, 2 vol., Paris, Gallimard, (1976).
• Plaidoyer pour l'Europe décadente, Paris, Laffont, 1977.
• Le Spectateur engagé (entretiens), Paris, Julliard, 1981.
• Mémoires. 50 ans de réflexion politique, 2 volumes, Paris, Julliard, 1983, 1082 p.
• Les Dernières Années du siècle, Paris, Julliard, 1984.
• Le Marxisme de Marx, Paris, Fallois, 2002 (ISBN 2-87706-423-9) et en livre de poche, Paris, 2004 (ISBN 2-253-10800-6).
• Raymond Aron, spectateur engagé. Entretiens avec Raymond Aron. Durée : 2H30 - DVD - Éditions Montparnasse, (2005).
• De Giscard à Mitterrand : 1977-1983 (éditoriaux parus dans L'Express), préface de Jean-Claude Casanova. Éditions de Fallois, Paris, octobre 2005. 895 pages. (ISBN 2-87706-570-7).

[modifier] Notes et références

[modifier] Annexes

[modifier] Bibliographie

• Nicolas Baverez, Raymond Aron, un moraliste au temps des idéologies, Flammarion, 1993
• Giulio De Ligio, La tristezza del pensatore politico. Raymond Aron e il primato del politico, Bononia University Press, Bologna 2007
• Stephen Launay, La Pensée politique de Raymond Aron, préface de Philippe Raynaud, PUF, 1995.
• Stephen Launay, La guerre sans la guerre. Essai sur une querelle occidentale", Paris, Descartes et Cie, 2003.
• Matthias Oppermann, Raymond Aron und Deutschland. Die Verteidigung der Freiheit und das Problem des Totalitarismus, Ostfildern: Thorbecke Verlag 2008.
• Matthias Oppermann (Ed.), Im Kampf gegen die modernen Tyranneien. Ein Raymond-Aron-Brevier, Zurich: NZZ Libro 2011.
• Emile Perreau-Saussine, Raymond Aron et Carl Schmitt lecteurs de Clausewitz, Commentaire, 103, 2003, p. 617-622. [PDF]
• Joachim Stark, Das unvollendete Abenteuer. Geschichte, Gesellschaft und Politik im Werk Raymond Arons, Würzburg: Königshausen & Neumann, 1986
• Olivier de Lapparent, "Raymond Aron et l'Europe, itinéraire d'un européen dans le siècle", Peter Lang, 2010.

[modifier] Articles connexes

• Centre de recherches politiques Raymond-Aron
• Rue Raymond-Aron

[modifier] Liens externes

• Catégorie Raymond Aron de l’annuaire dmoz
• Émissions concernant Raymond Aron sur France Culture
• Vidéo: Raymond Aron en 1968, il s'exprime sur les évènements de mai 1968, une archive de la Télévision suisse romande

• Portail de la philosophie
• Portail du libéralisme
• Portail de la sociologie
• Portail de la politique française
• Portail des relations internationales
• Portail du marxisme

Pour les articles homonymes, voir Soral.

Cet article provoque une controverse de neutralité (voir la discussion). Considérez-le avec précaution. (Questions courantes)

Alain Soral

Fichier:Alain-Soral.jpg

Données clés

Nom de naissance	Alain Bonnet de Soral
Naissance	2 octobre 1958 (1958-10-02) (53 ans) Aix-les-Bains,  France
Nationalité	France,  Suisse
Profession	Essayiste Romancier

modifier

Alain Soral, de son nom complet Alain Bonnet de Soral^[1], est un essayiste français (également détenteur de la nationalité suisse^[2]) né le 2 octobre 1958 à Aix-les-Bains.

Militant du Parti communiste dans les années 1990, il devient en novembre 2007 membre du comité central du Front national, jusqu'à son départ de ce parti en 2009. Il préside depuis 2007 Égalité et réconciliation, association « nationaliste de gauche^[3] » dont il est le fondateur. Il a été actionnaire et chroniqueur au journal Flash et est directeur de la maison d'édition Kontre Kulture.

Il se présente aux élections européennes de 2009 en Île-de-France en 5^e position sur la « liste antisioniste » conduite par Dieudonné.

[modifier] Biographie

[modifier] Jeunesse et vie personnelle

Issu d'une famille savoyarde, Alain Soral a été inscrit au collège Stanislas^[3]. Il participe ensuite au mouvement punk parisien, et exerce durant deux ans divers « petits boulots » avant d'être reçu aux Beaux-Arts.

Il est ensuite recueilli dans une famille d'universitaires^[4] et est admis comme élève-stagiaire à l'École des hautes études en sciences sociales (EHESS), où il suit notamment les cours de Cornelius Castoriadis.

Il travaille dans le journalisme à partir de 1979^{[précision nécessaire]} et enseigne la sociologie du vêtement à l'ESMOD^[5]. Il se présente comme un sociologue^[6].

Marié, il vit par la suite à Bayonne et est instructeur fédéral de boxe anglaise (diplôme obtenu en juin 2004). Il est le frère de l'actrice Agnès Soral.

[modifier] Militantisme au Parti communiste

Dans les années 1980, Soral fréquente un certain milieu culturel et mondain parisien^[7]. Son intérêt se porte à cette époque sur la mode : en 1984, il cosigne son premier ouvrage : Les mouvements de mode expliqués aux parents, avec Hector Obalk et Alexandre Pasche. Plus tard, il publie un nouvel ouvrage sur ce thème, intitulé La Création de mode. En 1989, il est animateur à la télévision dans l'émission "Drevet vend la mèche" (FR3) de Patrice Drevet.

Au début des années 1990, il écrit sur le thème de « la drague » et de la « féminisation de la société », avec un premier roman largement autobiographique : La Vie d'un vaurien, puis avec l'essai Sociologie du dragueur, Éditions Blanche, 1996, qui connaissent un certain succès. Il fait alors ses premières apparitions télévisées comme auteur de livres dans les émissions de Mireille Dumas (Bas les masques, 1992). Il joue également son propre rôle au cinéma dans Parfait Amour, de Catherine Breillat.

Alain Soral se présente comme un républicain universaliste d'inspiration marxiste^[8] et adhère, début 1990, au Parti communiste français (cellule Paul-Langevin).

Aux côtés de Marc Cohen, il anime ainsi pendant cette période le « Collectif communiste des travailleurs des médias » (dit aussi « cellule Ramón-Mercader »), faisant paraître le bulletin La Lettre écarlate^[3]. Après avoir fait campagne pour le non au référendum sur le traité de Maastricht de septembre 1992, il participe en mai 1993, avec le même Marc Cohen, rédacteur en chef de L'Idiot international de Jean-Edern Hallier, à la rédaction de l'appel « Vers un front national », signé Jean-Paul Cruse — ancien membre de la Gauche prolétarienne, membre du collectif et délégué SNJ-CGT de Libération, dont il est l'un des fondateurs — et publié en première page de L'Idiot^[9]. Cet appel, s'appuyant sur la vision de la « destruction précipitée de la vieille gauche », propose « une politique autoritaire de redressement du pays », rassemblant « les gens de l’esprit contre les gens des choses, la civilisation contre la marchandise — et la grandeur des nations contre la balkanisation du monde […] sous les ordres de Wall Street, du sionisme international, de la bourse de Francfort et des nains de Tokyo » et appelle, pour « forger une nouvelle alliance », à la constitution d'un « front » regroupant « Pasqua, Chevènement, les communistes et les ultra-nationalistes », un nouveau front pour « un violent sursaut de nationalisme, industriel et culturel^[10] ».

Une polémique naît alors sur l'existence de convergences « rouges-bruns^[11] ».

Alain Soral quitte ensuite le PCF, disant s'opposer à l'abandon de son contenu révolutionnaire, tout en continuant à approuver « l'outil d'analyse » marxiste^[12].

[modifier] Critique du communautarisme

Dans les livres qu'il publie par la suite, il pourfend^[13] ce qu'il juge relever du communautarisme et s'en prend vivement aussi bien aux mouvements homosexuels ou féministes qu'aux associations se disant représentatives de la communauté juive, dans des termes qui se veulent souvent provocateurs^[14]. Pour Alain Soral, la montée des communautarismes en France est dangereuse pour la République et constitue une atteinte au principe d'universalité républicaine, car, à sa conception « fait[e] d’histoires comparées, de métissages, de transformations », elle tendrait à substituer « un débat réduit à la compétition victimaire. Soit l’Histoire ramenée à l’éternelle persécution des femmes, des pédés, des Arabes, des Noirs, des juifs^[15]… »

Dans son analyse de la société contemporaine, il prétend démonter les mécanismes de ce qu'il appelle l'« idéologie du désir^[16]», promue par l'omniprésence de la publicité, les journaux féminins et le phénomène de « starisation ». Il a vivement critiqué certains mensuels féminins qui, selon lui, transforment les consciences et relèguent la femme au statut de « femme-objet » consommatrice. Il explique que le système s'accommode très bien d'une situation où les femmes travaillent et consomment et que le féminisme, vu sous cet angle, n'est pas forcément un mouvement de libération, mais un « allié objectif » du capitalisme.

En 2002, dans l'ouvrage Jusqu'où va-t-on descendre ? Abécédaire de la bêtise ambiante, Alain Soral s'en prend, parmi de multiples cibles, à Dieudonné^[17], qu'il accuse de vouloir bénéficier d'une « rente de culpabilisation victimaire » dont les Français blancs seraient, selon Soral, les victimes. Qualifiant l'humoriste d'« inculte et désormais pas drôle », il ajoute par ailleurs : « Si Dieudonné s’énerve sur le populo français, (…) c’est peut-être parce qu’il lui démange de montrer du doigt la communauté logiquement désignée par sa revendication d’une plus juste représentation des “communautés visibles” ? Une “communauté invisible” surreprésentée dans le show-biz en termes de quotas, mais à laquelle il doit aussi son doux statut de rigolo^[18]. » Ayant pris connaissance de ces critiques, Dieudonné souhaite rencontrer Soral. En 2004, les deux hommes prennent contact et deviennent finalement amis et politiquement proches, étant notamment tombés d'accord, selon Soral, sur le sujet de « l’antisionisme et du lobby juif^[19] ».

S'estimant victimes de déboires comparables en terme d'agressions physiques et de boycott par les médias, Alain Soral et Dieudonné se sont mutuellement soutenus^[20], participant conjointement à la liste Euro-Palestine aux élections européennes de 2004, avant que le premier ne s'en retire^[21], suivi par le second dans son retrait.

En 2006, il fait partie — avec notamment Dieudonné, Thierry Meyssan, et Frédéric Chatillon^[22] (ancien responsable du GUD) — d'une délégation qui se rend au Liban, puis en Syrie et rencontre notamment le président libanais Émile Lahoud, le général Aoun^[23], opposant libanais, et, lors d'un passage à Damas, Hugo Chávez, président du Venezuela.

[modifier] Engagement au Front national

Durant l'automne 2005, il rejoint l'équipe de campagne du Front national, où il est chargé des affaires sociales et du problème des banlieues. Ce ralliement n'est révélé par Soral que plus d'un an après, lors d'un entretien paru sur Internet le 29 novembre 2006^[24]. Il explique alors sa démarche en affirmant que le Front national constitue le seul parti qui lutte efficacement contre la « déferlante capitaliste et ultralibérale». Le journaliste Claude Askolovitch en fait le tenant d'un « lepéno-marxisme^[25] », également désigné sous le nom de « gaucho-lepénisme » par Pascal Perrineau en 1997^[26]. En mars 2007, il a reconnu avoir voté pour Jean-Marie Le Pen aux deux tours de l'élection présidentielle française de 2002, après avoir néanmoins été tenté de porter sa voix sur Jean-Pierre Chevènement au premier tour^[27].

Le rapprochement d'Alain Soral avec Jean-Marie Le Pen est cependant accueilli alors avec une certaine méfiance par diverses personnalités du Front national^[28].

Le 22 avril 2007, après le net recul de Jean-Marie Le Pen à l'issue du premier tour de l'élection présidentielle, Alain Soral déclare : « Le Pen méritait la France mais je ne suis pas sûr que la France méritait Le Pen^[29] » et annonce qu'il va voter Ségolène Royal^[30].

Parallèlement à son engagement au FN, Alain Soral lance en juin 2007 son propre mouvement, appelé Égalité et Réconciliation (E&R)^[31]. Une partie notable de son action en son sein consiste à tendre la main à la population d'origine arabo-musulmane au nom d'un nationalisme non-raciste qui serait en mesure de contrer la « propagande » sur le « choc des civilisations » (jeu du « Système » selon Soral).

Le 18 novembre 2007, à l'occasion du congrès national du Front national à Bordeaux, Alain Soral, qui n'était pas candidat, a été nommé au comité central par Jean-Marie Le Pen, réélu président du parti.

[modifier] Départ du Front national et Liste antisioniste

Le 19 août 2008, Alain Soral annonce sa candidature à l'investiture comme tête de liste du Front national aux élections européennes de 2009 en Île-de-France^[32]. Six mois plus tard, le 1^er février 2009, il décide de quitter le FN à la suite de sa relégation à une « place d'honneur » sur la liste^[33]. Accusant Marine Le Pen et Louis Aliot de s'être opposés à sa candidature et de chercher à « virer tous les opposants authentiques au système, qu'ils proviennent de la vieille droite des valeurs ou de la vraie gauche sociale », il témoigne des profondes divergences apparues depuis près de deux ans au sein du Front national et ayant conduit au départ de plusieurs personnalités de ce parti, tout en saluant Jean-Marie Le Pen, « homme facétieux et délicat ». Jean-Marie Le Pen dénonce pour sa part un « comportement de petit enfant qui pique une grosse colère » et commente : « Alain Soral est plus fait pour l'écriture ou le show-business que pour la politique »^[34].

Il présente ainsi, avec Dieudonné, Yahia Gouasmi, alors président de la Fédération chiite de France, une « Liste antisioniste » recueillant 1,30 % des suffrages en Île-de-France (2,83 % en Seine-Saint-Denis) au terme d’une campagne émaillée d’incidents et d’échauffourées^[35]. Sa présence sur la « liste antisioniste » lui vaut d’être qualifié d’« impayable stalino-facho-antisioniste » par le philosophe communiste-libertaire Claude Guillon^[36].

Il est entretemps chroniqueur au journal Flash, à partir de sa fondation en octobre 2008 avec d'anciens collaborateurs de National-Hebdo. En avril 2011, il quitte ce journal, qu'il juge devenu trop proche du FN^[37].

En 2011, il publie Comprendre l'Empire, sous-titré « Demain la gouvernance globale ou la révolte des Nations ? », où il établit une opposition historique entre le nationalisme et, selon lui, l'« Empire », qui regrouperait les banques, la franc-maçonnerie, la bourgeoisie, le protestantisme, Israël et les États-Unis, le tout véhiculant sa domination par le mondialisme, la finance, les libéraux, les sionistes et les idéologies bien-pensantes de gauche qui assoupissent les peuples^{[pas clair]}.

[modifier] Soral et humanisme

Alain Soral, qui se veut un grand humaniste, avoua pourtant à un journaliste du Nouvel Observateur l’intense jubilation qu’il avait ressenti le 11 septembre 2001, en voyant s’effondrer les tours jumelles :

J'étais chez moi à mon bureau en train d'écrire une pige de psy-cul sous pseudo pour un magazine féminin afin de gagner ma vie, le téléphone a sonné et un vieux pote avec qui j'étais fâché depuis plusieurs années, un vieux pote qui fait le même boulot débilitant sous un autre pseudo, dans un autre magazine, m'a crié dans le combiné : « allume la télé c'est génial ! ». J'ai allumé, c'était si beau que nous nous sommes réconciliés ; du coup j'ai appelé un autre ami réfugié en Espagne avec qui j'étais fâché aussi, toujours pour des conneries politiques, et sur les mêmes images, par la même communion, nous nous sommes réconciliés aussi... Tous les gars du monde qui partagent la même sensibilité, celle des humiliés, ont ressenti ce même sentiment d'euphorie en voyant ces images bibliques de justice et de châtiment ! Pour moi le 11 septembre c'est la réconciliation sur l'essentiel avec tous ceux que la vie médiocre m'avait forcé à détester pour des broutilles... Un beau moment d'amour en vérité, c'est vous dire si je m'en souviens^[38]!

Cette absence de compassion envers les milliers de victimes civiles américaines (3 000) jette, selon André Waroch, le discrédit sur les prétentions à l'humanisme d'Alain Soral. Et amène à la conclusion que l’humanisme « affiché par Soral est un subterfuge [...], un leurre, une revendication purement cosmétique mise au service, comme le reste, des aigreurs et des détestations personnelles du Prophète^[39] ».

[modifier] Positions

[modifier] Critique du féminisme

Le féminisme, et plus généralement les femmes, est un thème très présent dans l'œuvre d'Alain Soral (notamment dans Sociologie du dragueur, Vers la féminisation ? ou Misères du désir)^[40]. Il prend des positions très virulentes à l'égard des lobbys et associations féministes^[41], qu'il accuse de former une minorité « bourgeoise » qui confond sa propre condition avec celle des autres femmes. Davantage que l'égalité homme-femme (qu'il dénonce comme « illusoire » sur le plan biologique mais qualifie de « parfaitement progressiste » sur le plan légal). À ce titre, il dénonce le féminisme comme une manipulation (dont les féministes ne seraient que l'instrument) visant à occulter ce combat d'inspiration marxiste

[modifier] Critique du « communautarisme gay »

L'association Act Up s'en est prise en 2003 à sa maison d'édition, les Éditions Blanche, à laquelle elle reprochait la publication de plusieurs auteurs, dont Alain Soral^[42], qui répandraient des préjugés négatifs envers les homosexuels et même, selon elle, « la haine des homosexuels ». Elle est ainsi intervenue pour que son directeur de publication cesse d'éditer Alain Soral^[43]. Act Up a également vandalisé les locaux des Éditions Blanche, en protestation contre sa ligne éditoriale^[44]. Alain Soral s'est plaint des « persécutions physiques de la milice communautaire Act Up^[45] ».

[modifier] Les Juifs, le judaïsme, le sionisme et la Shoah

Dans un reportage de Complément d'enquête diffusé sur France 2 le lundi 20 septembre 2004 et consacré à Dieudonné, Alain Soral déclare : « Quand avec un Français, Juif sioniste, tu commences à dire “y a peut être des problèmes qui viennent de chez vous. Vous avez peut-être fait quelques erreurs. Ce n'est pas systématiquement la faute de l'autre, totalement, si personne ne peut vous blairer partout où vous mettez les pieds.” Parce qu'en gros c'est à peu près ça leur histoire, tu vois. Ça fait quand même 2 500 ans, où chaque fois où ils mettent les pieds quelque part, au bout de cinquante ans ils se font dérouiller. Il faut se dire, c'est bizarre ! C'est que tout le monde a toujours tort, sauf eux. Le mec, il se met à aboyer, à hurler, à devenir dingue, tu vois. Tu ne peux pas dialoguer. C'est-à-dire, je pense, c'est qu'il y a une psychopathologie, tu vois, du judaïsme sionisme (sic) qui confine à la maladie mentale^[46]… »

Ces propos créent alors une controverse et sont jugés antisémites par de nombreux observateurs, dont des représentants de la liste électorale Euro-Palestine^[47], à laquelle il avait apporté son soutien. Alain Soral commente alors, sur le site oumma.com^[48], la controverse provoquée par ses propos, expliquant que ses propos ont été sortis du contexte et qu'on cherchait sa « mort médiatique ». Poursuivi en justice, entre autres par le B'nai B'rith, l'écrivain est condamné par la 17e chambre du tribunal de grande instance de Paris pour diffamation raciale et incitation à la haine raciale le 4 mai 2007^[49], puis, au terme de quatre ans de procédure, astreint en 2008 au paiement d'une amende de 6 000 euros^[50].

Concernant le judaïsme, Alain Soral considère qu'une « communauté qui continue à se proclamer “peuple élu” dans le monde moderne (…) constitue (…) une exception [à sa connaissance] unique, celle de ne pas s'être défait de sa mentalité primitive malgré le progrès de la Raison et d'avoir, au contraire, mis la Raison au service d'un tribalisme modernisé, élevé à l'échelle de l'univers^[51] ». Cette « exception » serait selon lui à la source d'une « double éthique » caractéristique du judaïsme qui inciterait à juger selon des critères différents ce qui touche les Juifs et ce qui touche les goyim^[52]. »

Soral estime par ailleurs que le souvenir de la Shoah fait l'objet d'une « mise en scène obscène » destinée à neutraliser la critique du sionisme par la culpabilisation de ceux qui pourraient la porter, et ainsi empêcher l’expression de la compassion pour les Palestiniens^[53].

Il a fait état sur son site internet de deux agressions, en septembre 2004^[54] et en septembre 2006^[55], qu'il attribue au Betar et à la Ligue de défense juive^[56].

[modifier] Œuvres

[modifier] Romans et essais

• Les Mouvements de mode expliqués aux parents, avec Hector Obalk [Éric Walter] et Alexandre Pasche, Robert Laffont, 1984. Rééd. France Loisirs et Le Livre de poche (ISBN 2-221-00878-2, 2-724-22331-4 et 2-253-03736-2).
• La création de mode. Comment comprendre, maîtriser et créer la mode, éditions S.I.S., 1987.
• Le Jour et la Nuit, ou la vie d'un vaurien, roman, Calmann-Lévy, 1991 (ISBN 2-7021-2041-5). Rééd. sous le titre La Vie d'un vaurien, Éditions Blanche, 2001 (ISBN 2-84628-013-4).
• Sociologie du dragueur, Éditions Blanche, 1996, (ISBN 2-911621-02-6, 2-91162-102-6 et 2-84628-106-8). Rééd. en 2004.
• Vers la féminisation ? Démontage d'un complot antidémocratique, Éditions Blanche, 1999 (ISBN 2-911621-56-5). Rééd. sous le titre Vers la féminisation ? Pour comprendre l'arrivée des femmes au pouvoir, Éditions Blanche, 2007.
• Jusqu'où va-t-on descendre ? Abécédaire de la bêtise ambiante, Éditions Blanche, 2002 (ISBN 2-84628-035-5). Rééd. sous le titre Abécédaire de la bêtise ambiante, Pocket, 2003 (ISBN 2-266-12783-7). Rééd., sous le même titre, avec le suivant, Éditions Blanche, 2008 (ISBN 2-84628-189-0).
• Socrate à Saint-Tropez : texticules, Éditions Blanche, 2003 (ISBN 2-84628-062-2). Rééd. sous le titre Abécédaires de la bêtise ambiante, avec le précédent, Éditions Blanche, 2008 (ISBN 2-84628-189-0).
• Misères du désir, Éditions Blanche, 2004 (ISBN 2-84628-081-9).
• CHUTe ! Éloge de la disgrâce, Éditions Blanche, 2006 (ISBN 2-84628-138-6).
• Comprendre l'Empire Demain la gouvernance globale ou la révolte des Nations, Éditions Blanche, 2011 (ISBN 2-84628-248-X).
• Pour en finir avec l'antisémitisme, Éditions Blanche, 2012 (ISBN 2-84628-300-1).

[modifier] Préfaces

• Préface à Michel Clouscard, Néo-fascisme et idéologie du désir, Le Castor Astral, 1999.
• Préface à Anne Kling, La France LICRAtisée, Dualpha, 2006.
• Préface à Collectif, Le 11 Septembre n'a pas eu lieu, Le Retour aux Sources, 2011.

[modifier] Conférences, interventions télévisées, radiodiffusées

• L'intégralité des vidéos d'Alain Soral, classées par ordre chronologique, est disponible sur http://sorall-mediatheque.blogspot.com.

[modifier] Films

[modifier] Comme acteur

• 1996 : Parfait Amour ! de Catherine Breillat : Philippe.
• 2012 : L'antisémite de Dieudonné : Monsieur Gutman.

[modifier] Comme réalisateur

[modifier] Courts métrages

• 1990 : Chouabadaballet, une dispute amoureuse entre deux essuie-glaces.
• 1993 : Les Rameurs, misère affective et culture physique à Carrière-sur-Seine (10 minutes), monté par Jean-Louis Bompoint^[57].

[modifier] Longs métrages

• 2001 : Confession d'un dragueur, avec Saïd Taghmaoui et Thomas Dutronc. Jean-Louis Bompoint en est le chef opérateur/cadreur. Portant sur la drague de rue et les rapports de classe, ce long métrage fut boudé par la critique et « déprogrammé » au bout de deux semaines.

[modifier] Notes et références

[modifier] Liens externes

• Site officiel d'Alain Soral
• Site officiel de l'essai Comprendre l'Empire
• Alain Soral sur l’Internet Movie Database - Version plus complète en anglais

• Portail de la politique française
• Portail de la littérature
• Portail du cinéma français

Frida Kahlo

Frida Kahlo

Données clés

Nom de naissance	Magdalena Frida Carmen Kahlo Calderón
Naissance	6 juillet 1907 Coyoacán, Mexico
Décès	13 juillet 1954 (à 47 ans) Coyoacán, Mexico
Nationalité	Mexicaine
Activité(s)	Peinture
Formation	Autodidacte

modifier

Magdalena Frida Carmen Kahlo Calderón^[1] ou Frida Kahlo, née le 6 juillet 1907 à Coyoacán au Mexique et morte le 13 juillet 1954, est une artiste peintre mexicaine qui a joué un rôle important dans le mouvement artistique mexicain de son époque.

En 1922, elle falsifie sa date de naissance en 7 juillet 1910, année du début de la révolution mexicaine^[2].

[modifier] Biographie

[modifier] Famille

La mère de Frida Kahlo, Matilde Calderón y González, elle aussi artiste peintre (El condabrebbra, attachée au mouvement surréaliste) (1876-1932) est née à Mexico. Elle est la troisième fille d’Isabel González y González, issue d'une famille de généraux espagnols, et du photographe Antonio Calderón, d’origine amérindienne et venant de Morelia^[3].

Son père, Carl Wilhelm Kahlo (1871-1941), né à Pforzheim dans le Bade-Wurtemberg en Allemagne, n'était pas, comme le voudrait une légende répandue juif d'origine germano-austro-hongroise mais un allemand de confession luthérienne issu de la bourgeoisie badoise^[4], est arrivé au Mexique en 1891, à l'âge de 19 ans. On l'appellera Guillermo qui est la traduction de Wilhelm en castillan. Il était le fils du bijoutier et orfèvre Jakob Kahlo et de Henriette Kaufmann.

Frida Kahlo peint en 1936 Mes Grands-parents, mes parents et moi où elle raconte l’histoire de ses origines, tel un arbre généalogique. Elle a symbolisé ses grands-parents maternels mexicains par la terre, et ses grands-parents paternels allemands au moyen de l’océan. Elle est la petite fille du jardin de la « Maison Bleue » où elle est née et décédée. Au-dessus, ses parents dans la pose de leur photo de mariage.

[modifier] Enfance

Magdalena Frida Carmen Kahlo Calderón naît dans la « Maison Bleue » (la casa azul), actuel Musée Frida Kahlo, au milieu d’un quartier où habite la petite bourgeoisie, Coyoacán, au sud de Mexico. C’est la troisième des quatre filles de Matilde et Guillermo Kahlo.

À l'âge de 6 ans, Frida est atteinte par la poliomyélite. Le symptôme principal est que sa jambe droite s’atrophie et son pied ne grandit plus. Il n'atteindra jamais la taille qu'il devrait avoir. C'est ce qui lui vaudra le surnom de « Frida-la-boiteuse » par ses camarades de classe.

Il a été supposé qu'elle souffrait de spina bifida, une malformation congénitale de la colonne vertébrale, qui pourrait également avoir affecté le développement de la jambe^[5].

En 1922, à l'âge de 16 ans, elle intègre l'Escuela Nacional Preparatoria, considérée comme le meilleur établissement scolaire du Mexique. Elle souhaite alors devenir médecin. Malgré l’intérêt qu’elle porte aux beaux-arts, elle n’envisage pas de se lancer dans une carrière artistique.

Le 17 septembre 1925, Frida prend le bus pour rentrer chez elle après ses cours. Soudain, l’autobus sort de la route et percute un tramway. Plusieurs personnes trouvent la mort lors de l’accident. Frida, elle, est grièvement blessée. Son abdomen et sa cavité pelvienne sont transpercés par une barre de métal : ce traumatisme est responsable d'un syndrome d'Asherman, et est la cause des fausses couches de Frida Kahlo. Il explique également le thème de nombre de ses œuvres^[6]. Sa jambe gauche subit un grand nombre de fractures, onze au total. Son pied droit est également cassé. Le bassin, les côtes et la colonne vertébrale sont eux aussi brisés. L'épaule n'est que démise. Elle reste alitée pendant trois mois, dont un mois à l’hôpital. Mais environ un an après l’accident, elle doit retourner à l’hôpital, car on remarque qu’une de ses vertèbres lombaires est fracturée. Frida sera alors contrainte de porter durant neuf long mois des corsets en plâtre. C’est alors qu’elle commence à peindre. Pour l'aider, ses proches placent un baldaquin au-dessus de son lit avec un miroir pour ciel. Elle peut alors se servir de son reflet comme modèle, ce qui est probablement l'élément déclencheur de la longue série d'autoportraits qu'elle réalisera, sur 143 tableaux, 55 sont des autoportraits. Elle doit subir de nombreuses interventions chirurgicales qui l'obligent à rester couchée sur un lit d'hôpital.

[modifier] Vie et carrière artistique

Frida Kahlo et Diego Rivera en 1932

En 1928, Frida Kahlo s’inscrit au Parti communiste mexicain. Elle s’intéresse particulièrement à l’émancipation de la femme dans la société mexicaine qui est encore très machiste. Elle décide dès son jeune âge, qu'elle ne veut pas suivre le même parcours que la plupart des autres femmes mexicaines. Elle a un désir de voyage, d'étudier, elle veut la liberté et le plaisir. Cette même année, Frida rencontre Diego Rivera (1886-1957) dans l'auditorium de son école (celui-ci y faisait une murale). C'est là qu’elle le voit pour la première fois^[7].

Elle admirait beaucoup ce peintre et lui demanda son avis au sujet de ses tableaux pour savoir s’il la trouvait douée. Le muraliste fut impressionné par les travaux de la jeune Mexicaine :

« Les toiles révélaient une extraordinaire force d’expression, une description précise des caractères et un réel sérieux. Elles possédaient une sincérité plastique fondamentale et une personnalité artistique propre. Elles véhiculaient une sensualité vitale encore enrichie par une faculté d’observation impitoyable, quoique sensible. Pour moi, il était manifeste que cette jeune fille était une véritable artiste. »

Frida Kahlo et Diego Rivera, de 21 ans son aîné, se marient le 21 août 1929. Ils s’installent ensemble à Mexico dans un atelier mais ce dernier ne tarde pas à la tromper.

En novembre 1930, ils emménagent à San Francisco car Rivera a été chargé de réaliser des peintures murales pour le San Francisco Stock Exchange et pour la California School of Fine Art, l’actuel San Francisco Art Institute. Frida y fait la connaissance d’artistes, de commanditaires et de mécènes dont Albert Bender. Celui-ci est parvenu à obtenir une autorisation d’entrée aux États-Unis pour Diego Rivera. En remerciement, Frida réalise en 1931 le portrait double de Frida Kahlo y Diego Rivera inspiré de leur photo de mariage.

Day of the Dead, sculpture de Miguel Linares en papier mâché représentant Frida Kahlo et Diego Rivera. Collection du Musée des enfants d'Indianapolis.

En 1930, elle subit sa première fausse couche. Après l’accident, on lui avait pourtant dit qu’elle ne pourrait jamais avoir d’enfant à cause de son bassin, fracturé à trois endroits, qui empêcherait une position normale pour l’enfant et un accouchement sans problème. Lors de leur séjour à Détroit, elle est de nouveau enceinte. Au début de cette deuxième grossesse, Frida voit un médecin au Henry Ford Hospital qui lui conseille de garder l'enfant au lieu d'interrompre sa grossesse. Elle pourrait accoucher par césarienne^[8]. Malgré les prévisions du docteur, elle fait une autre fausse couche le 4 juillet 1932. Elle reflète ses sentiments, son impression de solitude et d’abandon après la perte de l’enfant dans le tableau Henry Ford Hospital ou Le Lit volant, dans lequel elle peint un fœtus masculin surdimensionné en position embryonnaire, l’enfant perdu lors de la fausse couche, le « petit Diego » qu’elle avait tant espéré porter jusqu’à terme.

Après ce pénible épisode, Frida Kahlo peint des tableaux qui traduisent sa lassitude et son dégoût des États-Unis et des Américains alors que son mari, lui, reste fasciné par ce pays et ne veut pas le quitter. Elle exprime son point de vue sur le pays des « gringos » dans Autoportrait à la frontière entre le Mexique et les États-Unis et dans Ma robe est suspendue là-bas. Malgré son admiration pour le progrès industriel des États-Unis, la nationaliste mexicaine se sent mal à l’aise de l'autre côté du Río Bravo. Entre-temps, la mère de Frida meurt en 1932.^{[réf. nécessaire]}

Dans les années 1930, après l'arrivée au pouvoir des nazis en Allemagne, Frida écrit son nom « Frieda », de « Frieden », « paix » en allemand.

En décembre 1933, Diego Rivera consent à rentrer au Mexique. Ils s’installent dans une maison à San Angel, construite par un ami architecte et peintre, Juan O’Gorman. Des difficultés de santé obligent Frida à retourner à l’hôpital où elle doit subir un nouveau curetage.

En 1935, elle ne réalise que deux tableaux dont Quelques petites piqûres, qui évoque un meurtre par jalousie perpétré sur une femme. Frida Kahlo découvre que son mari a une liaison avec sa sœur, Cristina. Profondément blessée, elle quitte le foyer pour un appartement au centre de Mexico. Pendant cette période, elle a plusieurs relations extraconjugales, notamment avec d'autres femmes. Au milieu de 1935, elle part avec deux amies pour New York. Elle ne revient au Mexique qu'après la fin de la liaison entre sa sœur et son mari, à la fin de l'année.

Le 9 janvier 1937, le président Lázaro Cárdenas del Río accorde, conformément à ses pouvoirs constitutionnels, l'asile politique à Léon Trotski. Lui et sa femme sont accueillis par Frida et Diego, à La Casa Azul (La Maison bleue). Une brève liaison que l'on dit passionnée se développa entre Trotski et Frida. À la fin de cette aventure, l'artiste lui offre « affectueusement » pour son anniversaire, le 7 novembre 1937, Autoportrait dédié à Léon Trotski où elle se montre sous son meilleur jour avec une dédicace :

« Pour Léon Trotski, je dédicace cette peinture avec tout mon amour… »

En septembre 1938, André Breton est envoyé à Mexico par le ministère des Affaires étrangères pour y prononcer une série de conférences sur l'état de la poésie et de la peinture en Europe. Avec sa femme Jacqueline Lamba, il est accueilli à Mexico par le couple Kahlo-Rivera. Frida Kahlo se défend d'être surréaliste :

« On me prenait pour une surréaliste. Ce n’est pas juste. Je n’ai jamais peint de rêves. Ce que j’ai représenté était ma réalité^[8]. »

Breton, subjugué par Frida, écrit « l'art de Frida Kahlo de Rivera est un ruban autour d'une bombe^[9] », tandis qu'une véritable et profonde amitié se noue entre Frida et Jacqueline :

« Le bateau et le quai et le départ qui peu à peu te rendaient minuscule à mes yeux, prisonniers de ce hublot rond, que tu regardais pour me garder dans ton cœur. Tout cela est intact. Après, sont venus les jours vierges de toi. Aujourd'hui, j'aimerais que mon soleil te touche. Je te dis que ta petite fille est ma petite fille, les personnages marionnettes rangés dans leur grande chambre vitrée sont à nous deux…^[10] »

Au début du mois d’octobre 1938, Frida Kahlo présente ses œuvres dans la galerie de Julien Levy à New York. La moitié des vingt-cinq œuvres présentées y sont vendues. Pendant son séjour, elle a une liaison avec le photographe Nickolas Murray.

En 1939, Frida se rend à Paris à la grande exposition sur le Mexique organisée par le gouvernement Cárdenas à la galerie Pierre Collé. Elle loge chez André Breton et rencontre les peintres Yves Tanguy, Picasso et Vassili Kandinsky.

Elle n'aime pas Paris, qu'elle trouve sale, et la nourriture ne lui convient pas ; elle attrape une colibacillose. L'exposition lui déplaît : son avis est « qu'elle est envahie par cette bande de fils de putes lunatiques que sont les surréalistes, elle trouve superflue toute cette saloperie » exposée autour du Mexique^[11]. Par-dessus le marché, Pierre Collé refuse d'exposer les œuvres de Frida dans sa galerie, choqué par la crudité des tableaux^[12].

Dans une lettre à Nickolas Murray, elle fait part de son profond dégoût pour les intellectuels parisiens :

« Ils ont tellement de foutus intellectuels pourris que je ne peux plus les supporter. Ils sont vraiment trop pour moi.

J'aimerais mieux m'asseoir par terre dans le marché de Toluca pour vendre des tortillas que d'avoir quoi que ce soit à voir avec ces connards artistiques de Paris… Je n'ai jamais vu Diego ni toi perdre leur temps à ces bavardages stupides et ces discussions intellectuelles. C'est pour ça que vous êtes de vrais hommes et non des artistes minables — Bon sang ! ça valait la peine de venir jusqu'ici juste pour comprendre pourquoi l'Europe est en train de pourrir, pourquoi tous ces incapables sont la cause de tous les Hitler et les Mussolini^[13]. »

En décembre 1938, Frida et Diego divorcent. Elle ressent de grandes douleurs dans la colonne vertébrale et contracte une mycose aiguë à la main droite. En septembre 1940, elle se rend à San Francisco pour être soignée par le docteur Eloesser. Pour le remercier de ses soins, elle peint pour lui Autoportrait dédié au D^r Eloesser. Le tableau porte en dédicace :

« J’ai peint mon portrait en 1940 pour le Dr. Eloesser, mon médecin et meilleur ami. Avec toute mon affection, Frida Kahlo^[8]. »