Der Salt-Lake-Tempel der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist das bekannteste architektonische Symbol des Mormonentums

Dem Mormonentum werden alle Glaubensgemeinschaften zugerechnet, die sich außer auf die Bibel auch auf das Buch Mormon berufen. Die große Mehrheit der mormonischen Konfessionen kennt noch weitere Offenbarungen, die in der Schrift „Lehre und Bündnisse“ zusammengefasst wurden. Das Buch Mormon will der Prophet Joseph Smith, jr. (1805–1844) ab 1820 in Manchester, New York durch den ihm als Engel erschienenen Moroni erhalten haben. 1830 gründete Smith die erste mormonische Religionsgemeinschaft Church of Christ. Daraus ging die seit 1838 bestehende Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (engl.: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints) hervor. Die Kirche Jesu Christi HLT – so die abgekürzte deutsche Eigenbezeichnung – ist heute die mit Abstand größte mormonische Gemeinschaft und zumeist gemeint, wenn von Mormonen die Rede ist. Allerdings ist die zweitgrößte mormonische Kirche, die Gemeinschaft Christi, die legitime Rechtsnachfolgerin der ursprünglich von Joseph Smith gegründeten Church of Christ.^[1][2][3][4]

Mormonen leben überwiegend in den Vereinigten Staaten mit Schwerpunkten in Utah und den angrenzenden Gebieten in Arizona, Wyoming und Idaho sowie in Missouri und Kansas. Darüber hinaus betreibt insbesondere die Kirche Jesu Christi HLT seit 1974 internationale Mission und hat Angehörige in vielen Staaten der Erde. Nach eigenen Angaben hat die Kirche Jesu Christi HLT weltweit über 13 Millionen getaufte Mitglieder, davon rund 50 % in den Vereinigten Staaten, weitere 35 % im Rest Amerikas, 10 % in den angelsächsischen Staaten Großbritannien, Australien sowie den asiatischen Inselnationen, insbesondere den Philippinen und Japan und nur 5 % in Kontinentaleuropa, Kontinentalasien und Afrika zusammen.^[5] In Deutschland leben rund 36.000 Angehörige der Kirche Jesu Christi HLT, 4200 in Österreich und knapp 8000 in der Schweiz.^[6] Die offiziellen Zahlen erfassen jeweils alle durch die Kirche Getauften, wobei die Bindung an die Kirche außerhalb der Vereinigten Staaten als eher locker anzusehen ist. So hätten nur 1,8 % der rund 2,25 Millionen Getauften in Südamerika auch eine für Mitglieder der Kirche so wichtige Ehe im Tempel geschlossen.^[7]

Die zweitgrößte mormonische Gruppierung ist die Gemeinschaft Christi (bis zum Jahr 2001: „Reorganisierte Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“) mit rund 250.000 Mitgliedern.^[8] Sie wurde 1880 als Rechtsnachfolgerin der ursprünglichen Church of Christ anerkannt und ist daher im Besitz des ältesten Tempels und der meisten Dokumente aus dem Nachlass von Joseph Smith, jr.

[Bearbeiten] Glaubensinhalte und Bezug zum Christentum

Das Buch Mormon beschreibt in Ergänzung und Fortsetzung der Bibel die Besiedlung Amerikas und die Geschichte vergangener amerikanischer Kulturen. Eine erste Siedlungswelle habe bereits unmittelbar nach dem Turmbau zu Babel stattgefunden; die damals nach Amerika ausgewanderten Jarediten seien jedoch ausgestorben, bevor eine zweite Einwanderungswelle zustande kam. Diese zweite Welle sei nach der Zerstörung Jerusalems durch den babylonischen König Nebukadnezar II. und dem Beginn des Babylonischen Exils im Jahr 598 v. Chr geschehen. Die Auswanderer hätten zu den Verlorenen Stämmen Israels gehört, und hätten sich laut des Buch Mormons in die Nephiten, die die Gebote Gottes hielten, und die vom Glauben abgefallenen Lamaniten aufgeteilt.

Die gottesfürchtigen Nephiten seien von Jesus Christus unmittelbar nach seiner Auferstehung besucht worden, wobei er ihnen einen Kern des Evangeliums vermittelt habe, bevor er in den Himmel aufgefahren sei. Im 5. Jahrhundert sei es zum Kampf zwischen den Gruppen gekommen, wobei die Nephiten völlig vernichtet worden seien. Die Lamaniten seien von Gott mit einer dunklen Hautfarbe gestraft worden. Aus ihnen seien die Indianer hervorgegangen. Der letzte überlebende Nephit sei der Prophet Moroni gewesen, der die Geschichte auf goldenen Platten in einer nur von ihm lesbaren Schrift aufgezeichnet hätte. Diese Platten habe der als Engel auferstandene Moroni 1827 Joseph Smith gezeigt, welcher sie dann in die englische Sprache übersetzt habe, bevor er sie habe zurückgeben müssen.

Im Laufe seines Lebens fasste Smith 133 Offenbarungen in seinem mehrfach ergänzten und überarbeiteten Werk „Lehre und Bündnisse“ zusammen. Darunter sind Anordnungen über die Kirchenorganisation und Lebensweisen wie die Regelungen zur Mehrfachehe und die Taufe Verstorbener in Form lebender Stellvertreter, um auch bereits Verstorbenen die Aufnahme in die Kirche und das Ewige Leben zu ermöglichen. Smith kaufte eine Sammlung altägyptischer Papyri von einem Händler und veröffentlichte das Buch Abraham, in dem weitere Glaubensüberzeugungen in Form seiner Übersetzung eines der Papyri enthalten sind. Neben die Kirchenschriften treten Aufzeichnungen von Lehrgesprächen und Vorträgen Smiths.

Das Gottesbild fast aller mormonischer Glaubensrichtungen ^[9] ist durch ein Nebeneinander von Gott, Jesus Christus und dem Heiligen Geist als verschiedene Personen geprägt, sowie die Möglichkeit der Gläubigen, selbst über die Erlösung hinaus zu göttlicher Würde aufzusteigen, so wie „Gott einst ein Mensch“ war. Kritiker werfen ihnen daher Polytheismus vor: „Die Mormonen verehren nur einen Gott, glauben aber, dass es neben diesem noch viele andere gibt, die wie er, erhöhte Menschen sind. Demnach war auch Gott selbst einmal ein Mensch, der durch Lernen, Prüfung und Wachstum zu einem Gott herangereift ist.“^[10]

Das Gottesbild der zweitgrößten mormonischen Kirche, der Gemeinschaft Christi, entspricht jedoch dem traditionellen christlichen Gottesbild der Dreifaltigkeit. Sie verwendet auch das Kreuz als Symbol in ihrer Kirche, während die Kirche Jesu Christi der Heiligen der letzten Tage das Kreuz ablehnt.

Die Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der letzten Tage bezeichnen sich selbst entschieden als Christen^[11][12] und sehen sich selbst durch die Offenbarungen Joseph Smiths im Besitz der ursprünglichen christlichen Glaubensinhalte. Sie sind daher einer Wiederherstellungsbewegung zuzurechnen, die nach eigener Überzeugung ein Urchristentum bewahren. Demgegenüber verweisen die großen christlichen Kirchen darauf, dass nach dem Neuen Testament die christlichen Glaubensgrundsätze mit Jesus Christus abgeschlossen seien und daher Neuoffenbarungen nicht möglich wären. Außerdem seien mormonische Überzeugungen zum Wesen Gottes mit der christlichen Vorstellung der Trinität und zur Erlösung durch die Gnade Gottes nicht mit christlichen Grundsätzen vereinbar.

Die mormonischen Kirchen – mit Ausnahme der Gemeinschaft Christi^[13] – haben auch nie das Bekenntnis von Nicäa anerkannt. Die großen christlichen Kirchen halten die Kirche Jesu Christi der Heiligen der letzten Tage daher nicht für eine christliche Religion sondern für eine „eigenständige, synkretistische Neu-Religion“^[12] und erkennen ihre Mitglieder nicht als getaufte Christen an. Im Gegensatz dazu wird die Taufe der Gemeinschaft Christi anerkannt. Diese Position vertreten die römisch-katholische Kirche,^[14] die Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands,^[12] die Evangelisch-methodistische Kirche^[15] und die Presbyterian Church.^[16] Dagegen hielten 2007 52 % der US-Amerikaner Mormonen für Christen, während 31 % dies verneinten.^[17]

Joseph Smith, jr.

Brigham Young

Joseph Smith III., Sohn von Joseph Smith, jr.

[Bearbeiten] Geschichte

Laut der offiziellen Geschichtsschreibung der Mormonen erhielt Smith seine sogenannte Erste Vision mit 14 Jahren nahe dem elterlichen Haus in Upstate New York. Mit 25 Jahren sammelte er erste Anhänger und gründete mit sechs Familienangehörigen und Nachbarn seine Church of Christ. Die junge Religion wuchs schnell, da sie Bedürfnisse der Menschen im ländlichen Amerika erfüllte.

Im 18. Jahrhundert waren europäisch-stämmige Amerikaner in das Innere des Kontinents vorgedrungen und hatten in den Tälern des Ohio Rivers und insbesondere des Mississippi Rivers sogenannte Mounds vorgefunden, teils gigantische künstliche Hügel, die von prähistorischen Indianerkulturen, den Moundbuilders und der Mississippi-Kultur etwa zwischen dem 10. und dem 16. Jahrhundert angelegt worden waren. Die Weißen trauten den Indianern nicht die dafür erforderliche Kultur und Organisation zu, da diese zu primitiv seien (sie waren durch Krankheiten, Vertreibung und Ausrottung durch die Weißen verarmt und dezimiert). Sie suchten daher im ganzen 19. Jahrhundert nach anderen Erklärungen für die Funde. So wurde über eine „Super-Rasse“ spekuliert, die die Region verlassen habe, bevor die Indianer sie besiedelt hätten. Die Verlorenen Stämme Israels, Alte Ägypter, Antike Griechen und viele weitere Erbauer wurden von den Amateur-Archäologen der Zeit vorgeschlagen.^[18][19]

Smith übernahm möglicherweise beim Verfassen des Buches Mormon grundlegende Annahmen aus den in den Jahren 1825 und 26 veröffentlichten Büchern „View of the Hebrews – or the Tribes of Israel in America“ eines Pastors aus Neuengland namens Ethan Smith und „Wonders of Nature and Providence Displayed“ von Josiah Priest, die in ihren Abhandlungen die Herkunft und Geschichte der indianischen Urbevölkerung von den verlorenen Stämmen Israels zu erklären versuchten. Indem Smith die amerikanische Landschaft und Ureinwohner in den biblischen Heilsplan einbezog, wird die Religion der Mormonen von einigen Historikern als die amerikanischste unter allen Erweckungsbewegungen des 19. Jahrhunderts angesehen.^[20] Seine Religion bot darüber hinaus eine klare Möglichkeit der Erlösung von Schuld für sich selbst und die eigene Familie und hatte eine strenge Struktur in Form von Bündnissen und Verordnungen, die später durch Rituale in speziellen Gotteshäusern - den Tempeln erweitert wurden. Durch das Kirchenamt des „Propheten, Sehers und Offenbarers“ würden die Mormonen auch immer über göttliche Offenbarungen verfügen, die die Kirche leiten könnten.

Das Wachstum der Kirche und die Rigorosität der Anhänger lösten Ablehnung und Verfolgung aus. Smith und die Mitglieder der Kirche flohen nach Westen an die Frontier der Besiedlung durch Weiße, wo sie ihr Zion zu finden hofften. Sie ließen sich in den erst kurz bestehenden Siedlungen nieder oder gründeten selbst neue Orte. Anfangs sammelten sie sich in Kirtland, Ohio. Hier etablierte Smith 1831 das Kirchenleben und sie bauten von 1833–36 ihren ersten Tempel, den Kirtland Temple. 1837 mussten sie den Ort aber nach dem Ruin ihrer Bank Kirtland Safety Society verlassen. Sie zogen nach Independence, Missouri und, als es dort zu Konflikten mit anderen Siedlergruppen kam, nach Far West, Missouri. Die Konflikte holten sie ein, die Gewalt eskalierte, es gab mehrere Ausweisungsbeschlüsse für alle Mormonen im ganzen Staat Missouri und Smith war im Gefängnis von Liberty, Missouri inhaftiert, als seine Anhänger 1839 nach Nauvoo in Illinois weiterzogen.

In Nauvoo formte Smith die Glaubensinhalte der Kirche weiter aus. Dem Buch Lehre und Bündnisse wurden auf Grund von neuen Offenbarungen Abschnitte über Errettung, Taufe für Verstorbene und Mehrfachehe beigefügt. Nach Errichtung des zweiten Tempels führte Smith die Mitglieder der Kirche in die weiteren Tempelzeremonien ein. Da Smith im selben Zeitraum einer Freimaurerloge beitrat, mag die dort kennen gelernte Symbolsprache Einfluss auf die Ausformung der Tempelverordnungen gehabt haben.

Des Weiteren veröffentlichte Smith 1842 das Buch Abraham, eine von ihm selbst angefertigte, vermeintliche Übersetzung einiger von ihm in Kirtland gekaufter ägyptischer Papyrusrollen. Smith war des Altägyptischen und der Ägyptischen Hieroglyphen nicht mächtig, erklärte jedoch, die Schriften gingen auf das Wirken Abrahams ein. Tatsächlich handelt es sich bei den wiedergefundenen und noch erhaltenen Fragmenten um eine Abschrift des „Buchs vom Atmen“, einer Kurzfassung des Ägyptischen Totenbuchs. Durch Änderungen in der Kirche und Uneinigkeit in den Führungsgremien kam es zunehmend zu Fraktionsbildungen und Gewaltausbrüchen zwischen den einzelnen Gruppen. Außerdem geriet die wachsende mormonische Gemeinschaft in politische Konflikte zwischen den beiden großen Parteien im Staat Illinois. Wegen der Zerstörung der Druckerpresse einer nicht-mormonischen Zeitung wurde Smith im Juni 1844 in das Gefängnis zu Carthage gebracht. Nur wenige Tage später am 27. Juni 1844 drangen radikalisierte Gegner Smiths in die Haftanstalt ein. Bei einem Schusswechsel zwischen den Angreifern und dem bewaffneten Häftling wurden Joseph Smith und sein älterer Bruder Hyrum erschossen.

Der Tod ihres Propheten traf die Kirche unvorbereitet. Es gab keine allgemein akzeptierte Nachfolgeregelung. Smiths Sohn Joseph Smith III. war zu diesem Zeitpunkt erst elf Jahre alt. Die Mehrzahl schloss sich Brigham Young, dem Präsidenten des 1835 gegründeten Kollegiums der Zwölf Apostel an. Er versuchte einen Neuanfang und zog ab 1846 von Missouri auf dem später so benannten Mormon Trail über die Rocky Mountains. Auf formal noch mexikanischem Boden, aber weit außerhalb der Reichweite von dessen Staatsgewalt, gründete er am Großen Salzsee die Stadt Salt Lake City und den Staat Deseret – später Utah. Als Mormonische Pioniere machten sie Teile der Rocky Mountains und der Wüstenlandschaft des Colorado Plateaus urbar. Young und seine Anhänger behielten den Namen Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und alle Lehren Smiths bei.

1848 dehnten sich die Vereinigten Staaten auch auf den Westen jenseits der Rocky Mountains aus, und die Bundesregierung der Vereinigten Staaten übte Druck auf die Mormonen aus, die Mehrfachehe unter ihren Mitgliedern zu unterbinden. Erst nachdem die Kirchenführung 1890 die Mehrfachehe abgeschafft hatte, wurde Utah der 45. Bundesstaat der Vereinigten Staaten. Mehrere kleinere Gruppen waren mit diesem Beschluss nicht einverstanden. Sie spalteten sich von der Hauptkirche ab und leben zum Teil heute noch polygam.

Andere blieben beim Auszug Youngs in Illinois oder Missouri und verwarfen die Spätlehren Smiths. Die meisten von ihnen wurden 1860 von Smiths Sohn Joseph Smith III. zur Reorganisierten Kirche Jesu Christi der Heiligen der letzten Tage zusammengeführt. Während die Kirche Jesu Christi HLT wegen der Mehrfachehe unter Druck stand, wurde 1880 die Reorganisierte Kirche von einem Gericht in Lake County, Ohio als legitimer Rechtsnachfolger der ursprünglichen Church of Christ anerkannt, und ihr wurde der ursprüngliche mormonische Tempel, der Kirtland Temple nahe dem heutigen Cleveland, zugesprochen.^[21] Die Reorganisierte Kirche heißt seit 2001 Gemeinschaft Christi und ist heute die zweitgrößte mormonische Gemeinschaft.

[Bearbeiten] Heutige Aufteilung

Es gibt heute rund 70 mormonische Glaubensgemeinschaften,^[22] die in die folgenden Hauptströmungen geordnet werden können:

• „Rocky-Mountain-Mormonen“ – Zogen nach Utah, erkennen Brigham Young als legitimen Propheten an:
  • Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die größte Gemeinschaft mit Sitz in Salt Lake City, Utah (übt seit 1890 die Polygamie nicht mehr aus und lehnt sie für die Gegenwart ab, betrachtet deren Ausübung vor diesem Jahr aber als legitim)
  • viele weitere, meist sehr kleine Gemeinschaften, die fast alle nach 1890 entstanden und die Polygamie in größerem oder geringerem Ausmaß bis heute fortführen. Die meisten pflegen die Urchristliche Gütergemeinschaft. Zum Beispiel: Apostolic United Brethren, Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, Latter Day Church of Christ, True and Living Church of Jesus Christ of Saints of the Last Days, Centennial Park Group. Daneben gibt es auch individuelle Fundamentalisten, die keiner organisierten Kirche angehören.
• „Prärie-Mormonen“ – Blieben im Mittleren Westen, erkennen Brigham Young nicht als legitimen Propheten an:
  • Die Gemeinschaft Christi (zweitgrößte Kirche der Konfessionsgruppe, ehemals „Reorganisierte Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“, antipolygamistisch, heute recht liberal)
  • viele weitere, kleinere Gemeinschaften, die teilweise auch Joseph Smith, jr. selbst als gefallenen Propheten betrachten und nur das Buch Mormon und eine größere oder kleinere Zahl von Lehren seiner frühen Jahre akzeptieren, teilweise ergänzt um ihre jeweils eigene Prophetie. Die meisten erkennen die Polygamie weder für heute noch historisch als legitim an. Manche von ihnen entstanden schon kurz nach Smiths Tod, andere erst im 20. Jahrhundert durch Spaltungen. Darunter fallen die Kirche Christi (Temple Lot), die Kirche Christi mit der Elias-Botschaft (drittgrößte Kirche der Konfessionsgruppe, erkennt von Smith überhaupt nur das Buch Mormon an), die Kirche Jesu Christi (Cutleriten), die Kirche Christi (Fetting), die Wiederhergestellte Kirche Christi und die Kirche Jesu Christi (Bickertoniten) (viertgrößte Kirche der Konfessionsgruppe). Hierher gehört mit Einschränkungen auch die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Strangiten), die Brigham Young ebenfalls ablehnt, aber alle Lehren Smiths anerkennt und die Polygamie grundsätzlich befürwortet, auch wenn sie bereits seit 1856 nicht mehr ausgeübt wird.

Die größte Gruppierung, die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, beansprucht die Bezeichnung „Mormonen“ exklusiv für ihre Mitglieder, um eine Vermischung mit den Splittergruppen in der Berichterstattung zu vermeiden. Sie beruft sich dabei auf das Associated Press Stylebook.^[23] Eine Reihe der Prärie-Mormonischen Kirchen stimmt dem insoweit zu, als sie für sich selbst die Bezeichnung „Mormonen“ ablehnen.

[Bearbeiten] Siehe auch

 Portal:Mormonentum – Übersicht zu Wikipedia-Inhalten zum Thema Mormonentum

[Bearbeiten] Literatur

• F.-W. Haack: Mormonen. München 1989.
• Klaus J. Hansen: Mormonism and the American Experience. Chicago 1981.
• R. Hauth: Die Mormonen. Geheimreligion oder christliche Kirche? Freiburg/Br. u.a. 1995.
• F. Mark McKiernan, Alma R. Blair, Paul M. Edwards (Hrsg.): The Restoration Movement: Essays in Mormon History. Lawrence, Kansas 1973.
• Albert Mössmer: Die Mormonen. Die Heiligen der letzten Tage. Patmos, Düsseldorf 2004, ISBN 3-491-69409-4.
• Thomas F. O’Dea: The Mormons. Chicago 1957, 2. A. 1964. (Eine der ersten nicht-polemischen wissenschaftlichen Darstellungen)
• N. Ostling, Joan K. Ostling: Mormon America: The Power and the Promise. San Francisco 1999 (abwägende Information).
• Art. in: H. Reller, M. Kießig, H. Tschoerner (Hrsg.): Handbuch Religiöse Gemeinschaften. Gütersloh 1993, S. 390–406.
• Jan Shipps: Mormonism: The Story of a New Religious Tradition. Urbana, Ill., 1985 (wohlwollende Darstellung eines Außenstehenden).
• Ake V. Ström: Artikel Mormonen. In: Theologische Realenzyklopädie, Bd. 23, S. 311–318.
• Hans-Jürgen Twisselmann: Die Mormonen im Schatten ihrer Geschichte. Witten 5. A. 1977.
• Jon Krakauer: Under the Banner of Heaven. A Story of Violent Faith. Doubleday/Random House Inc., New York 2003.

[Bearbeiten] Weblinks

 Commons: Mormonen – Album mit Bildern und/oder Videos und Audiodateien

• Informationen zu den Lehren der Mormonen von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
• Evangelische Informationsstelle Kirchen – Sekten – Religionen der Schweiz: Mormonentum
• Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen - Lexikon: Mormonen

[Bearbeiten] Einzelnachweise

1. ↑ Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints v. Williams, Record T, 1880, p. 488, Court of Common Pleas, Lake County Courthouse, Painesville, Ohio.
2. ↑ Roger D. Launius: Joseph Smith III and the Kirtland Temple Suit. In: BYU Studies, Brigham Young University, Volume 25 (Sommer 1985), Seite 110–116
3. ↑ Kim L. Loving, "Ownership of the Kirtland Temple: Legends, Lies, and Misunderstandings", Journal of Mormon History 30(2): 1-80 (Herbst 2004).
4. ↑ Eric Paul Rogers and R. Scott Glauser, "The Kirtland Temple Suit and the Utah Church", Journal of Mormon History 30(2): 81–97 (Fall 2004).
5. ↑ Cumorah: Law of the Harvest I 01 (englisch)
6. ↑ LDS: Statistical Information (Englisch)
7. ↑ Cumorah: Law of the Harvest I 02 (Englisch)
8. ↑ Gemeinschaft Christi: Die Kirche
9. ↑ Dies gilt nicht für die zweitgrößte Kirche, die Gemeinschaft Christi. Steven Shields: Divergent Paths of the Restoration, Independence 2001, S. 68.
10. ↑ Der mormonische Polytheismus
11. ↑ Mormonen.de: Häufig gestellte Fragen
12. ↑ ^{a b c} Horst Reller (Hrsg.): Handbuch religiöse Gemeinschaften und Weltanschauungen. Im Auftrag der Kirchenleitung der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands, Gütersloher Verlagshaus, 2000, ISBN 3-579-03585-1. S. 425.
13. ↑ Steven Shields: Divergent Paths of the Restoration, Independence 2001. Seite 68
14. ↑ Glaubenskongregation der römisch-katholischen Kirche: Responsum ad propositum dubium de validitate baptismatis apud communitatem «The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints», 5. Juni 2001 (Englisch und Lateinisch)
15. ↑ Document of the General Conference of the United Methodist Church vom Mai 2000, abgerufen am 10. Februar 2009
16. ↑ Presbyterians and Latter-day Saints, abgerufen am 10. Februar 2009
17. ↑ Pew Research Center Summary of Findings: Public Expresses Mixed Views of Islam, Mormonism
18. ↑ Josiah Priest: American antiquities and discoveries in the West. Albany, New York, Printed by Hoffman & Whit, 1833, S. 279 in der Google Buchsuche
19. ↑ Wolfgang Haberland: Amerikanische Archäologie, Wissenschaftliche Buchgesellschaft Darmstadt, 1991, ISBN 3-534-07839-X, Seiten 236 f.
20. ↑ Jürgen Osterhammel: Die Verwandlung der Welt. Eine Geschichte des 19. Jahrhunderts - München, Beck Verlag 2009; S. 1270.
21. ↑ Roger D. Launius: Joseph Smith III and the Kirtland Temple Suit. In: BYU Studies, Brigham Young University, Volume 25 (Sommer 1985), Seite 110–116
22. ↑ Relinfo: Mormonentum
23. ↑ Style Guide – The Name of the Church

Beck im Jahr 2010.

Glenn Beck (* 10. Februar 1964 in Mount Vernon, Washington) ist ein amerikanischer Talkradio- und Fernsehmoderator. Er gilt als ein prominenter und besonders radikaler Vertreter der amerikanischen Rechten.

[Bearbeiten] Biografie

Glenn Beck ist Nachfahre deutscher Einwanderer, die im 19. Jahrhundert in die USA auswanderten. Er wuchs in einer katholischen Familie im Bundesstaat Washington auf. Zwischen dem 16. und dem 31. Lebensjahr hatte er starke Alkohol- und Drogenprobleme, die er aber nach eigener Aussage erfolgreich therapierte.^[1] 1999 konvertierte Beck zum Mormonentum. Er lebt in zweiter Ehe in Connecticut und hat vier Kinder.

[Bearbeiten] Karriere beim Radio

Nachdem er als 13-jähriger einen Wettbewerb gewonnen hatte, trat Beck erstmals als Discjockey bei einem Sender seiner Heimatstadt Everett auf. Nach seinem Highschool-Abschluss wandte er sich direkt der Arbeit in verschiedenen Radiosendern zu.

Er moderiert unter anderen das Glenn Beck Program, eine Hörfunksendung, die in der ersten Hälfte einen längeren politischen Monolog beinhaltet, in der zweiten Hälfte folgen Dialoge mit Anrufern, meist zu den Themen Politik und Moral.

Die Sendung ist mit 8,25 Millionen Zuhörern die am dritthäufigsten gehörte Radiosendung in den USA nach den Sendungen von Rush Limbaugh und Sean Hannity.^[2]

[Bearbeiten] Glenn-Beck-Fernsehshow

Glenn Beck bei der Restoring Honor-Rede in Washington D.C.

Die Fernsehshow Glenn Beck begann üblicherweise mit einem Monolog von Beck, der sich auf ein aktuelles Thema bezog und dabei auch gerne mit einer Wandtafel arbeitete. Darauf folgte ein Interview mit einem politischen Kommentator, das in eine Diskussion überging.

Die Sendung wurde seit 2006 vom Fernsehsender HLN, einem Ableger von CNN, ausgestrahlt. Zum 19. Januar 2009, also einen Tag vor dem Amtsantritt von Präsident Barack Obama, wechselte Beck mit seiner Show zum Fox News Channel. Seit dem Wechsel zu Fox News hatte die Glenn Beck-Show bis zu 3,04 Millionen Zuschauer; sie war im Schnitt die am zweithäufigsten gesehene Sendung auf Fox News, nach der Sendung The O'Reilly Factor.^[3] Beck berichtete stolz, dass Roger Ailes, Chef des Fox News Channel, „Glenn Beck“ mit dem legendären „Alamo“ verglich. Das Land werde unter Barack Obama eine harte Zeit durchleiden und Fox News sei, so Ailes, der einzige Sender, der die Regierung anzugreifen gedenke. Ailes habe dafür jemanden gesucht, der gewillt sei, bis zum letzten Schuss vor der Kamera zu sitzen, und ihn in Beck gefunden.^[4]

Themenschwerpunkte der Show waren unter anderem:

• Die globale Erwärmung unter dem Schlagwort „The Climate of Fear“, wobei Al Gore Panikmache und das Verdrehen von Fakten vorgeworfen wurde.^[5]
• Bereits in den letzten Monaten unter Präsident Bush kritisierte Beck das hohe Staatsdefizit und das Bankenrettungsprogramm in der Sendung vom 15. September 2008 mit dem Titel „America's Broke“. Weitaus schärfer als den Republikaner Bush griff er dann allerdings den im November 2008 gewählten demokratischen Präsidenten Obama an, den er nicht selten als Feind Amerikas, Kommunist, Nazi oder sogar Antichrist bezeichnete; er warf Obama wegen der Konjunkturprogramme, der Programme zur Bankenrettung und der Einführung einer gesetzlichen Krankenversicherung regelmäßig verantwortungslose Schuldenmacherei und „Sozialismus“ vor: Obama wolle die USA zu einer kommunistischen Diktatur machen.

Nach diversen Eskapaden, vor allem aber immer unsinnigeren Verschwörungstheorien, hat Fox im April 2011 beschlossen, die Show nicht zu verlängern; die letzte Sendung Glenn Beck lief am 30. Juni des gleichen Jahres. Beobachter machten weniger inhaltliche als vielmehr ökonomische Ursachen für die Entscheidung des Senders aus: Die Show hatte zuletzt deutlich an Zuschauern verloren, ebenso hatten mehrere wichtige Unternehmen aufgrund der aggressiven Inhalte der Sendung ihre Werbeaufträge zurückgezogen.^[6]

Nach dem Ende seiner Sendung gründete Beck mit GBTV einen eigenen Sender, der per Bezahlung funktioniert und nur über das Internet ausgestrahlt wird.

[Bearbeiten] Politische Positionen

We love Glenn Beck-Schilder während einer Demonstration der Tea-Party-Bewegung

Beck sieht sich selbst als Konservativen und Libertären,^[7] steht damit aber weitaus weiter rechts als Anhänger entsprechender Strömungen in Europa. Seine Leitwerte sind nach seiner eigenen Darstellung Eigenverantwortlichkeit, die Ablehnung des Wohlfahrtsstaates (vor allem der Idee, es gebe ein Menschenrecht auf Gesundheitsfürsorge, Arbeitslosenhilfe oder ein Dach über dem Kopf), die Ziele der sog. Lebensrechtsbewegung ("pro-life"), ein Minimalstaat, sowie Ehe und Familie (im Gegensatz zu gleichgeschlechtlichen Beziehungen) als Eckpfeiler der Gesellschaft. Außerdem setzt er sich für eine niedrige Staatsverschuldung ein, diese will er durch radikalen Abbau staatlicher Leistungen bei gleichzeitiger Senkung des Spitzensteuersatzes erreichen.^[8] Beck unterstützt das Recht auf privaten Waffenbesitz und will das amerikanische Waffenrecht sogar noch weiter liberalisieren.^[9] Beck bestreitet, dass es eine vom Menschen verursachte Globale Erwärmung gebe, und unterstützte eine Petition gegen das Kyoto-Protokoll.^[10]

Präsident Barack Obama und seine Minister bezeichnete Beck in seiner Fernsehsendung wiederholt als Kommunisten im Weißen Haus, welche das Land grundlegend verändern und von seinen Idealen entfremden wollten. Obamas Appelle ans Gemeinwohl verglich er zugleich mit der nationalsozialistischen Ideologie, die in Deutschland zur Errichtung von Todeslagern geführt habe. Alle Sozialgesetze, die der Kongress bisher verabschiedet habe, einschließlich des Gesetzes zur Gesundheitsreform, versteht er als ungerechte „Reparationsleistungen“ an Minderheiten.^[11] Beck warf vor großem Medienpublikum Präsident Obama einen anti-weißen "Rassismus" vor^[12]. Obama hatte sich öffentlich zum Einfluss bekannt, den seine afrikanische Großmutter auf ihn gehabt habe, und Beck behauptete daraufhin, Obama greife die "weiße Kultur" ("white culture") Amerikas an; er weigerte sich aber wiederholt, zu erläutern, was er unter einer "weißen Kultur" verstehe. Beck verteidigte seinen Vorwurf im Kontext der Diskussionen um die Verhaftung von Henry Louis Gates und die Thesen von Jeremiah Wright als angemessen.^[13] Die illegale Einwanderung von Latinos und Afrikanern in die USA ist für ihn ein Sicherheitsrisiko.^[14]

Im Februar 2010 hielt Beck die Keynote speech auf der Conservative Political Action Conference.

Die Revolution in Ägypten 2011 deutete Beck als eine Verschwörung „linker Kräfte“ in den Vereinigten Staaten mit arabischen Islamisten. Ziel der Verschwörung sei die Errichtung eines Kalifats im Nahen und Mittleren Osten. Babylon solle demnach zu einem „Sitz des Bösen“ werden.^[15] Beck wurde für diese Aussagen sogar von Konservativen hart kritisiert; mehrere Kommentatoren bezeichneten Becks Positionen als vollkommenen Unsinn.^[16]

Er galt lange Zeit als Gesicht und Stimme der Tea-Party-Bewegung.^[17] Allerdings nahm die Kritik an seiner Person, auch aus dem konservativen Lager, aufgrund immer schrillerer und bizarrerer Äußerungen stetig zu; manche Beobachter stellen denn auch einen massiven Verlust seines politischen Einflusses fest, gerade im Hinblick auf die Wahlen 2012.^[18]

Nach dem Anschlag auf ein Jugendzeltlager der norwegischen Arbeiterpartei 2011 mit über 60 Toten handelte sich Beck mit folgender Bemerkung in seiner Radioshow Kritik ein: „Dort gab es eine Schießerei in einem politischen Zeltlager, was sich ein bisschen wie die Hitlerjugend oder so anhört. Ich meine: wer macht ein Zeltlager für Jugendliche, in dem es nur um Politik geht? Verstörend.“ ^{[19] [20]} Kritiker bemerkten unter anderem, auch die von Beck gegründete Organisation "9-12 Project" veranstalte politische Jugendcamps. In demselben Beitrag brachte Beck den Terrorschützen in Zusammenhang mit seinem zentralen Thema "big government" (sinngemäß etwa: großer Staatsapparat bzw. starker Staat): Der norwegische Attentäter sei ein Anhänger von "big government" und habe daher getan, was alle täten, die einen starken Staat wollten: Terror ausüben.^[21] 2011 zeichnete ihn die Zionist Organization of America als ersten Preisträger mit dem Defender of Israel Award (Verteidiger-Israels-Preis) aus. ^[22]

[Bearbeiten] Rezeption

Am 13. März 2009 hielt Glenn Beck in seiner Show eine Rede, die in der Erklärung gipfelte, dass er Amerika liebe und um das Land fürchte, wobei der Moderator zu schluchzen anfing und sich eine Träne aus einem Augenwinkel wischte. Der Auftritt löste in den USA Kontroversen aus, ob die Träne echt war. Der Satiriker Stephen Colbert karikierte diesen Auftritt in seiner Show mit den Worten "ich liebe die geistige Gesundheit von Glenn Beck, und ich fürchte um sie".^[23] Dieser Vorfall wurde auch Teil einer ausgiebigen Parodie, in der Jon Stewart Glenn Becks assoziative Präsentationsweise als "manipulativ" kritisierte und sie in der Nähe von Verschwörungstheorien verortete.^[24] Der Schriftsteller Stephen King nannte Beck "Satans geistig behinderten jungen Bruder".^[25][26] Der Tagesspiegel titulierte ihn "einen wahnsinnig gewordenen Fanatiker", wenn er auf Sendung geht.^[27] Darüber hinaus wird Beck ähnlich wie Sarah Palin und anderen Protagonisten der Tea Party vorgeworfen, in Wahrheit vor allem eigene finanzielle Interessen zu verfolgen; so verlangt Beck bei seinen öffentlichen Veranstaltungen oft Eintrittspreise von über 200 Dollar.^[28]

In der Zeichentrickserie South Park wurde seine Tätigkeit als Kommentator auf Fox News persifliert. In der Episode „Der mit dem Schlumpf tanzt“ lautete das Resümee:

„Nur weil einer vor der Kamera steht und ein Buch veröffentlicht hat, heißt das noch lange nicht, dass er weiß, wovon er spricht.“

– Stan Marsh, South Park 13x13

Die britische ArtReview zählte Beck 2009 zu den 100 einflussreichsten Menschen in der Kunstwelt.^[29] Der Vergleich zwischen dem Jugendlager in Norwegen und der Hitler-Jugend wurde in Norwegen scharf kritisiert. Der angesehene norwegische politische Kommentator Frank Aarebrot nannte Beck einen "vulgären Propagandisten" und einen "Faschisten".^[30] Torbjørn Eriksen, ehemaliger Regierungssprecher Jens Stoltenbergs, sagte, dass Beck einen neuen Tiefpunkt erreicht habe. Die Kommentare seien "ignorant, inkorrekt und extrem verletzend".^[31]

[Bearbeiten] Quellen

1. ↑ Salon.com: The making of Glenn Beck
2. ↑ Talkers, The Top Talk Radio Audiences (Updated 3/09)
3. ↑ Robert Seidman: "Big Beck: Goes over 3 million viewers, beats O’Reilly in demo: Cable News Ratings for Wednesday, August 26, 2009"
4. ↑ Los Angeles Times, Fox News' Glenn Beck strikes ratings gold by challenging Barack Obama
5. ↑ CNN, Transcripts, Exposed: The Climate of Fear
6. ↑ Fox feuert Endzeit-Prediger, Spiegel-Online, 8. April 2011
7. ↑ Jack Hunter: Things Sean Hannity Would Never Say. In: The American Conservative, 22. September 2009. Abgerufen am 20. Februar 2010. 
8. ↑ Glenn Beck: Commentary: Obama no, McCain maybe, CNN. Abgerufen am 10. September 2009. 
9. ↑ Glenn Beck: Gun Week! (12. Mai 2008). Abgerufen am 15. November 2008.
10. ↑ Glenn Beck: Global Warming Petition Project, GlennBeck.com. Abgerufen am 3. September 2009.
11. ↑ New York Times: Mark Leibovich, Being Glenn Beck
12. ↑ Originalmitschnitt auf Youtube
13. ↑ Originalmitschnitt auf Youtube
14. ↑ Originalmitschnitt auf Youtube
15. ↑ Artikel in Huffington Post, 4. Februar 2011.
16. ↑ Beitrag in Huffington Post, 4. Februar 2011.
17. ↑ Die Zeit: Sebastian Moll: Ein Hetz-Sender gegen Obama
18. ↑ Fox feuert Endzeit-Prediger, Spiegel-Online, 8. April 2011
19. ↑ Englisch: "There was a shooting at a political camp, which sounds a little like the Hitler Youth, or whatever. I mean, who does a camp for kids that's all about politics? Disturbing."
20. ↑ CBS: Glenn Beck criticized for comparing Norway victims to "Hitler Youth"
21. ↑ Englisch: "He is coming out and he is doing the work of a madman, he's doing work of what all people that want big government always do. And that is: commit terrorist acts." - siehe vorige Quelle (CBS), Audio "Glenn Beck Program", Minute 6:19 - 6:31
22. ↑ Notiz über Defender-of-Israel-Award an Beck
23. ↑ Colbert Nation, Video zur Show vom 31. März 2009
24. ↑ "The 11/3 Project" – Daily Show vom 5. November 2009. Eine weitere Parodie folgte in der Sendung vom 18. März 2010
25. ↑ FAZ-Sonntagszeitung, 7. Februar 2010, Nr. 5, Medien, S. 31
26. ↑ www.glennbeck.com/content/articles/article/201/9669/
27. ↑ Sebastian Moll: "Die Zerstörer – Ein polarisiertes Medienumfeld macht Barack Obama immer mehr zu schaffen. – Tagesspiegel vom 20. Feb. 2010
28. ↑ [1]
29. ↑ "ArtReview ranks Eli Broad, Michael Govan, Glenn Beck among 'Power 100'" – LA Times vom 15. Oktober 2009.
30. ↑ Upset by Hitler comparison|. Abgerufen am 18. Mai 2012.
31. ↑ Jon Swaine: Glenn Beck Compares Dead Teenagers to Hitler Youth. In: The Daily Telegraph, 25. Juli 2011. 

[Bearbeiten] Weblinks

 Commons: Glenn Beck – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

• Glenn Beck in der deutschen und englischen Version der Internet Movie Database
• Literatur von und über Glenn Beck im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
• Offizielle Website: Glennbeck.com