Christopher Hitchens
Christopher Hitchens, 2007
Nombre completo	Christopher Eric Hitchens
Nacimiento	13 de abril de 1949 Portsmouth, Hampshire, Reino Unido
Defunción	15 de diciembre de 2011 (62 años) Houston, Texas, EE. UU.
Ocupación	escritor, periodista y activista.
Nacionalidad	Reino Unido y Estados Unidos.
Lengua de producción literaria	inglés
Lengua materna	inglés
Género	polémica, ensayo, biografía, periodismo y crítica literaria.
Obras notables	Dios no es bueno
Influido por George Orwell, Thomas Paine, Thomas Jefferson, Karl Marx, Rosa Luxemburg, Joseph Heller, Richard Dawkins, Daniel Dennett, Noam Chomsky, Edward Said, Salman Rushdie, Vladimir Nabokov, Richard Llewellyn, Aldous Huxley, P. G. Wodehouse, Evelyn Waugh, Paul Mark Scott, James Fenton, James Joyce, Albert Camus, Oscar Wilde, Conor Cruise O'Brien, Martin Amis, Kingsley Amis, Ian McEwan, Leon Trotsky, Colm Tóibín

Christopher Hitchens (Portsmouth, Reino Unido, 13 de abril de 1949 – Houston, Texas, EE. UU., 15 de diciembre de 2011)^{[1] [2]} fue un escritor y periodista británico, residente en Estados Unidos.

Se licenció en Filosofía, Ciencias Políticas y Economía en el Balliol College de Oxford. Tras escribir durante 20 años en el semanario estadounidense The Nation, oponiéndose a las administraciones de los presidentes Ronald Reagan y Bush padre, así como a la primera guerra del Golfo, se despidió en 2003 por diferencias de opinión con la dirección de la revista.

Con relación a su libro The Trial of Henry Kissinger (Juicio a Kissinger), el diario británico The Guardian escribió: «En su nuevo y explosivo libro, Christopher Hitchens explica por qué el ex secretario de Estado Henry Kissinger —venerado como un jefe de estado, invitado y admirado por los grandes de este mundo— debe ser procesado por crímenes contra la humanidad».

Christopher Hitchens fue militante anti-apartheid, se opuso a la guerra de Vietnam,^[3] se mostró contrario al aborto en décadas durante el siglo XX, pero favorable a la píldora anticonceptiva RU 486, pero en años recientes su postura era favorable al aborto por encontrarlo como un derecho inalienable de los individuos.^{[4] [5] [6]} la legalización de las drogas y la eutanasia. En sus libros y conferencias de los últimos años se centró en la inexistencia de Dios,^[7] pero también escribía sobre arte, política, literatura con impecable destreza.

Era hermano de Peter Hitchens, también periodista pero de marcada ideología conservadora, y residió en Washington (EE. UU) desde 1981, ^{[8] [9]} país en donde posteriormente se nacionalizó. Falleció a causa de una neumonía surgida como complicación del cáncer de esófago que en julio de 2010 se supo que padecía.

[editar] Obras

• Christopher Hitchens (2002). El Juicio a Henry Kissinger. Anagrama. ISBN 978-84-339-2549-7. 

• Christopher Hitchens (2003). La victoria de Orwell. Emecé Editores. ISBN 978-84-95908-45-2. 

• Christopher Hitchens (2003). Cartas a un joven disidente. Anagrama. ISBN 978-84-339-2560-2. 

• Christopher Hitchens (2008). Dios no es bueno. Debate (Random House Mondadori, SA). ISBN 978-84-8306-765-9. 

• Christopher Hitchens (2009). Dios no existe. Debate (Random House Mondadori, SA). ISBN 978-958-639-644-8. 

• Christopher Hitchens (2010). Amor, pobreza y guerra. Debate. ISBN 978-84-8306-851-9. 

• Christopher Hitchens (2011). Arguably. Debate. ISBN 978-1455502776. 

[editar] Referencias

[editar] Véase también

• Nuevo ateísmo
• National Secular Society
• Diez mandamientos alternativos

[editar] Enlaces externos

• Christopher Hitchens: a debate: ¿El ateismo lo envenena todo?
• Perfil sobre Hitchens. Acceso 20/08/2011
• Artículo en El País con motivo de la publicación de sus memorias. Acceso 20/08/2011
• Un Pequeño Homenajes al Gran Christopher Hitchens (1949-2011) - ChileSkeptic
• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Christopher Hitchens. Wikiquote

Jerry Falwell.

Lamon Jerry Falwell (nacido el 11 de agosto de 1933 y fallecido el 15 de mayo de 2007)^[1] fue un pastor evangélico y tele-evangelista estadounidense. Él fue el pastor fundador de la Iglesia Bautista Thomas Road en Lynchburg, Virginia. Fundó la Liberty University en 1971 y fue el cofundador de Moral Majority en 1979.

Falwell prestó servicios en la Iglesia Bautista Thomas Road, una megaiglesia en Lynchburg, Virginia. Cambió de afiliaciones de Fraternidad Bautista Internacional de la Biblia a la principalmente conservadora Convención Bautista del Sur, y puso fin a su auto-identificación con el fundamentalismo en favor del evangelismo.

Destacó por su condena pública de la homosexualidad, basada en la Biblia, y sus campañas en contra de los derechos de la comunidad LGBT. Los colectivos pro-derechos LGBT calificaron a Falwell como «agente de intolerancia» y «fundador de la industria anti-gay».^{[2] [3] [4]} Falwell apoyó la campaña de Anita Bryant de 1977, Save Our Children, para revocar una ordenanza municipal de Florida contra la discriminación por orientación sexual y un movimiento similar en California.^[2] Se hizo famoso en 1993 por afirmar que «el sida no es solamente un castigo de Dios a los homosexuales, es el castigo de Dios a la sociedad que tolera a los homosexuales»,^[5] además de afirmar: "Espero vivir para ver el día en que, como en los primeros días de nuestro país, no tengamos más escuelas públicas. Las iglesias las habrán conquistado de nuevo y los cristianos las manejarán. ¡Qué día feliz será ése!".^[5] Entre sus numerosos ataques contra la comunidad homosexual también destacaron polémicas afirmaciones como que un Teletubby era un modelo homosexual destinado al reclutamiento de los niños y que las organizaciones LGBT enfurecían a Dios y que era uno de los motivos por los que había permitido los atentados del 11 de septiembre .Falleció el 15 de mayo de 2007.^{[6] [7] [8]}

[editar] Referencias

Tariq Ramadan

Tariq Said Ramadan (nacido en agosto de 1962 en Ginebra, Suiza) es un académico suizo-francófono y musulmán. Su madre, Wafa al-Banna, es la hija primogénita de Hassan al-Banna, fundador de los Hermanos Musulmanes en Egipto. Su padre, Said Ramadan, discípulo de al-Banna, escapó de Egipto debido a la prohibición de esta organización y se estableció en Suiza.

[editar] Biografía

Con dieciseís años Ramadan vuelve a Egipto, donde queda marcado por la realidad de la época de finales de los años setenta. Ya entonces había empezado a militar en organizaciones como ATD Quart-Monde, Médicos sin Fronteras o Tierra de Hombres, y cooperó con comunidades de base en América Latina, África e India, lo que le permitió conocer a figuras como Helder Cámara, el abad Pierre, la madre Teresa de Calcuta, Jean Ziegler o René Dumont.

Estudió filosofía y literatura francesa, encaminando su carrera profesional hacia la enseñanza en un instituto. La muerte por sobredosis de uno de sus alumnos le afectó profundamente y le condujó a una profunda reflexión sobre su vida: «[...]durante esos años, yo vivía una convicción religiosa que no mostraba por razones profesionales. A finales de los ochenta me di cuenta de que mientras proponía a los jóvenes reconocer las otras culturas y respetarlas, al mismo tiempo estaba negando la mía propia[...] Tenía esa impresión incómoda de que para ser reconocido por mis compañeros, debía justificarme y, en definitiva, amputar todo aquello que formara parte de mi convicción»^[1] A pesar de mantener su carrera docente y su militancia en movimientos solidarios, este hecho le llevó a reencontrarse con su tradición islámica. La polémica del affair Salman Rushdie y en torno al velo en los institutos franceses fue el detonante para que iniciase estudios de árabe e Islam en la Universidad al-Azhar en El Cairo, Egipto.

Enseña filosofía en el Collège de Ginebra, donde obtuvo su maestría con una tesis que lleva el título de Nietzsche, historien de la philosophie, e islamología en la Universidad de Friburgo. En 1997 obtiene el grado de doctor con una tesis sobre la corriente reformista musulmana. Ese mismo año se publica To be a European Muslim, su obra más destacada.

Es, desde octubre de 2005, profesor visitante en el St Antony's College de la Universidad de Oxford.^[2]

Desde julio de 2005 ha sido nombrado por el Gobierno Británico consejero en asuntos relativos al extremismo islámico.

Tariq Ramadan está casado y tiene 4 hijos. Su esposa es francesa y abrazó el Islam luego de su matrimonio.^[3]

[editar] Controversia y crítica

Los detractores de Tariq Ramadan entre los que se encuentran Nicolas Sarkozy, Gustavo de Arístegui o Pilar Rahola , lo acusan de ser un maestro del doble lenguaje con un discurso para el público no musulmán y otro discurso opuesto para la audiencia musulmana. Tales fueron las acusaciones expresadas en un debate televisado por Nicolas Sarkozy, entonces ministro francés del interior. El analista político Daniel Pipes le acusa de haber negado que haya "cualquier prueba concluyente" de que Bin Laden estuviera detrás del 11 de septiembre, y de referirse públicamente a las atrocidades islamistas del 11 de septiembre, Bali y Madrid como "intervenciones", minimizándolas hasta un punto que roza la aprobación.^[4]

Las autoridades británicas en el año 2005 le prohibieron la entrada en el Reino Unido, EE. UU. ha revocado su visado y se le prohibió la entrada a Francia en 1996 bajo sospecha de tener vínculos con un islamista argelino que había iniciado hacía poco una campaña terrorista en París. En España tiene permitida la entrada, si bien el mayor grupo parlamentario de la oposición el PP ha pedido que se le prohíba. Por su parte el gobierno socialista español invitó a Tariq Ramadan a participar en debates sobre la alianza de civilizaciones.^[5] Respecto a esta invitación, Pilar Rahola escribió un artículo en La Vanguardia titulado "Contra Tariq Ramadan", donde criticaba la invitación y el doble lenguaje de Ramadán respecto a los derechos humanos y el terrorismo.

[editar] Revocación del visado estadounidense

En febrero de 2004, aceptó un puesto de profesor de religión en el Instituto Joan B. Kroc para estudios internacionales sobre la paz de la Universidad Notre Dame en Indiana, Estados Unidos. Sin embargo, a finales de julio de 2004 su visa fue revocada por las autoridades de ese país y forzado a regresar a Suiza. Como razón para esta decisión se adujo el establecimiento de medidas de seguridad interna más estrictas que las anteriormente en vigor.

En septiembre del 2006, una declaración del Departamento de Estado que: «Un funcionario de la oficina consular ha denegado el visado al Señor Ramadan. El funcionario consular ha concluido que el Señor Ramadan no podía ser admitido basándose en sus acciones, que consisten en proporcionar apoyo material a organizaciones terroristas.»^[6] Entre diciembre de 1998 y julio del 2002, Ramadan donó 940$ a dos organizaciones, el Comité de Beneficencia y Socorro a los Palestinos (CBSP) y la Asociación de Socorro Palestino (ASP). El Tesoro de Estados Unidos incluyó ambas dentro de la lista de organizaciones que financian el terrorismo por sus vinculación a Hamas en agosto del 2003. La embajada de Estados Unidos declaró que Ramadan «debía haber sabido»^[7] que éstas proporcionaban dinero a Hamas. En un artículo del Washington Post, Ramadan preguntaba: «¿Cómo debería haber sabido yo de sus actividades antes de que el mismo gobierno de los Estados Unidos lo supiese él mismo?»^[8]

[editar] Euroislam

Tariq Ramadan ha publicado multitud de artículos, entrevistas, libros y diverso material en el que expone sus tesis favorables a la consideración del Islam como una religión europea más. Invita a todos los europeos (musulmanes o no) a romper las barreras existentes en la actualidad y a buscar el camino del respeto mutuo basado en el mutuo conocimiento.

Exhorta a los musulmanes europeos a sentirse, desde el punto de vista civil, como miembros de las sociedades democráticas, participando y respetando sus valores.

Asimismo ha efectuado un llamamiento mundial para una moratoria en la aplicación de los castigos corporales que se practican en un reducido número de países musulmanes como paso previo para su supresión, basado en que es imposible que se cumplan todas las condiciones exigidas por los textos del Islam para dicha aplicación.

[editar] Notas

1. ↑ Alain Gresh y Tariq Ramadan, L’Islam en questions, Sindbab- Actes Sud, 2000, pág. 29.
2. ↑ Islamic scholar gets Oxford job, 27 August 2005
3. ↑ Trying to Bridge A Great Divide
4. ↑ danielpipes.org
5. ↑ El PP pide que Tariq Ramadan no entre en España
6. ↑ Judge Orders U.S. to Decide if Muslim Scholar Can Enter - NY Times, 24 June 2006
7. ↑ Departamento del Tesoro de los Estados Unidos. Office of Terrorism and Financial Intelligence., Accessed 13 March 2007.
8. ↑ Why I’m Banned in the USA, Tariq Ramadan, Washington Post, October 1 2006; Page B01

[editar] Véase también

• Islam en Suiza

[editar] Bibliografía

En francés :

• Faut-il faire taire Tariq Ramadan ?, Aziz Zemouri; ISBN 2-84187-647-0
• Frère Tariq : Discours, stratégie et méthode de Tariq Ramadan, Caroline Fourest; ISBN 2-246-66791-7
  • Frère Tariq, Extraits exclusifs, Un livre de Caroline Fourest, L'Express, October 18, 2004
• Le sabre et le coran, Tariq Ramadan et les frères musulmans à la conquéte de l'Europe, Paul Landau, 2005, ISBN 2-268-05317-2
• Lionel Favrot : Tariq Ramadan dévoilé - hors série de Lyon Mag'.
• Jack-Alain Léger, Tartuffe fait Ramadan, Denoël, 2003,
• À contre CORAN, livre de Jack-Alain Léger, mars 2004, collection « Hors de moi », éditions HC
• Contra Tariq Ramadan. Artículo de Pilar Rahola. http://www.pilarrahola.com/3_0/ARTICULOS/default.cfm?ID=389&SUBFAM=8

[editar] Enlaces externos

• Somos europeos: entrevista a Tariq Ramadan. Revista Alif Nûn nº 96, septiembre de 2011.

Stephen Fry
Stephen Fry en Happy Birthday to GNU en 2008.
Nombre real	Stephen John Fry
Nacimiento	Hampstead (Londres) 24 de agosto de 1957 (54 años)
Ocupación	Comediante, actor, director y escritor
Premios
Otros premios	Premios de la Asociación de Críticos de Cine Mejor actuación en grupo 2002 Gosford Park Premios del Círculos de Críticos de Cine de Florida Mejor actuación en grupo 2002 Gosford Park Premios de la Asociación de Críticos de Cine Online Mejor actuación en grupo 2002 Gosford Park Festival Rose d'Or de Entretenimiento Mejor anfitrión en una serie 2006 I.Q. Premios Satélite Mejor actuación en grupo 2002 Gosford Park Premios de los Actores de Pantalla del Gremio Mejor actuación en grupo 2002 Gosford Park Festival de Cine Internacional de Seattle Mejor actor 1998 Wilde
Ficha en IMDb

Stephen John Fry (n. Hampstead, Londres; 24 de agosto de 1957) es un comediante, actor, director y escritor británico. Fue elegido por The Observer entre los cincuenta mejores cómicos de la historia, y es bien conocido por su agudo cinismo, su peculiar estilo del humor típicamente británico, sus implicaciones políticas, y su fanatismo por la tecnología digital. Algunos de sus papeles más relevantes han sido en películas tales como Wilde, V de Vendetta, o Los amigos de Peter.

Estudió en la Escuela Gresham, en la Uppingham School (cerca de Corby) y en la Universidad de Cambridge.

[editar] Vida personal, citas, estilo e influencias

Stephen Fry declaró que todo comenzó nada más nacer: "Después de salir del útero de mi madre, decidí que era la última vez que me metía allí" (luego afirmó que tomó esa frase de un amigo de la universidad). Así explica su conocimiento de su propia homosexualidad, que mantuvo en secreto durante la adolescencia y le impulsó a llevar un largo celibato, hasta que finalmente salió a la luz y defiende como una opción sexual más, que no le ha de importar a nadie ("Lo que cada uno haga con su pene o su culo es totalmente irrelevante desde el punto de vista moral: lo que haga con su personalidad, eso sí que es importante"). Sin embargo, sus tendencias sexuales han influido en gran medida en algunos de los papeles que ha decidido adoptar en el cine, tales como el biopic de Oscar Wilde -un papel que, según él, había nacido para interpretar (y muchos de los críticos le dan la razón: su extraordinario parecido físico con el escritor irlandés, así como su propio sentido del humor o sus irónicas citas y visión del mundo, hacen de ésta quizás la interpretación definitiva sobre el escritor). Uno de los hechos que más le ha influido es el hecho de sufrir de un trastorno bipolar, el cual confesó en un documental para televisión (The secret life of the Manic Depressive, y que le hace pasar de la euforia al estado más depresivo, con riesgo incluso de suicidio.

En la universidad (pertenecía al Queens' College, en Cambridge), conoció a los también actores Hugh Laurie (House, M.D) y Emma Thompson (luego harían una parodia de su propia vida como universitarios en The Young Ones). Se confiesa admirador de escritores como Anthony Buckeridge, su amigo personal Douglas Adams (participó en la adaptación al cine de su libro Guía del autoestopista galáctico), o P. G. Wodehouse (junto con Hugh Laurie, protagonizó una versión de sus historias llamada Jeeves and Wooster; Fry hacía de Jeeves). Ha participado en numerosos programas de televisión, series y concursos (Saturday Live, La Vibora Negra, QI, A Bit of Fry and Laurie), y realiza numerosos anuncios televisivos. Es periódicamente elegido como uno de los personajes más populares de televisión entre el público británico.

Ha sido un arduo defensor del Partido Laborista en los 90, pero luego ha renegado de él después de que el partido apoyara la Guerra de Iraq; actualmente es uno de los mayores críticos de Tony Blair y de la denominada tercera vía.

Es de destacar que participó en un programa de televisión llamado Room 101, en el cual uno podía librarse de las cosas que más le disgustaban. Él eligió el propio programa Room 101. También ha sido el último en recibir el galardón de Fumador en Pipa del Año antes de la disolución del premio.

En 2010, se implicó liderando su defensa pública en el juicio del ciudadano Paul Chambers,^[1] encausado por enviar un tweet en el que decía «¡Mierda! el aeropuerto Robin Hood está cerrado. Tenéis una semana... en caso contrario haré volar el aeropuerto hasta el cielo».^[1] El señor Chambers pretendía llegar a tiempo para ver a su novia, y en el juicio por amenaza de sabotaje argumentó, y así lo defendió Fry públicamente,^[1] que se trataba de una evidente muestra de humor británico. Fry, tras recaudar fondos para la apelación y tratar de implicarse penalmente retuiteando la supuesta amenaza,^[1] se ofreció a pagar la multa del proceso.^[2]

[editar] Filmografía

Ha redactado guiones y musicales (Me and my girl), libros (Making history, The hippopotamus, The Liar, o su autobiografía Moab is my whaspot), obras de teatro, guiones para televisión (A bit of Fry and Laurie, varias continuaciones), pero sobre todo es conocido como actor de teatro (The common pursuit, Cell mates), en shows de radios, en televisión (The Young Ones, Blackadder), pero sobre todo de cine, teniendo en su haber las siguientes películas:

• Un pez llamado Wanda (1988, cameo).
• Los amigos de Peter (1992) por Kenneth Branagh.
• I.Q. (1994)
• The Wind in the Willows (1996).
• Wilde (1997)
• Spiceworld (1997)
• Acción Civil (1998)
• Whatever Happened to Harold Smith? (1999)
• Relative Values (2000), basado en una obra de Noel Coward.
• Gosford Park (2001) por Robert Altman.
• The Discovery of Heaven (2001)
• Thunderpants (2002)
• Le Divorce (2003) por James Ivory.
• A Bear Named Winnie (2004)
• The Life and Death of Peter Sellers (2004)
• Guía del autoestopista galáctico (2005) - hizo de La Guía (voz).
• Mirrormask (2005)
• Tristram Shandy: A Cock and Bull Story (2006)
• Bones (2006/07/09) Dr. Gordon Gordon
• V de Vendetta (2006)
• Stormbreaker (2006)
• Pocoyó (narrador, 2006-presente)
• El show secreto (Leo, el afortunado) (2007)
• Little Big Planet (narrador de tutoriales) (2008)
• Alicia en el país de las maravillas (Gato de Cheshire) (2010).
• Let's Go Pocoyo (narrador, secuela de Pocoyo, 2010-presente)
• Mundo Pocoyo (narrador, secuela de Pocoyo, 2010-presente)
• Sherlock Holmes: juego de sombras - Mycroft Holmes (16 de diciembre de 2011).
• El hobbit: un viaje inesperado - (Señor de Valle) (2012).

[editar] Referencias

[editar] Enlaces externos

• Ficha de Stephen Fry en inglés y en español en Internet Movie Database.
• Sitio web oficial (en inglés).

Richard Dawkins
Richard Dawkins en 2010.
Nacimiento	26 de marzo de 1941 (71 años) Nairobi, Kenia
Residencia	Reino Unido
Nacionalidad	británica
Campo	Biología evolutiva
Supervisor doctoral	Niko Tinbergen
Estudiantes destacados	Alan Grafen Mark Ridley
Sociedades	miembro de la Royal Society
Premios destacados	medalla de plata de la Sociedad Zoológica (1989) Premio Faraday (1990) Premio Kistler (2001).
Influido por Charles Darwin, Ronald Fisher, George C. Williams, John Maynard Smith, W. D. Hamilton, Bertrand Russell

Richard Dawkins (Nairobi, 26 de marzo de 1941) es un etólogo, zoólogo, teórico evolutivo y divulgador científico británico.

Fue titular de la «cátedra Charles Simonyi de Difusión de la Ciencia» en la Universidad de Oxford hasta el año 2008.

Es autor de El gen egoísta, obra publicada en 1976, que popularizó la visión evolutiva enfocada en los genes, y que introdujo los términos meme y memética. En 1982, hizo una contribución original a la ciencia evolutiva con la teoría presentada en su libro El fenotipo extendido, que afirma que los efectos fenotípicos no están limitados al cuerpo de un organismo, sino que pueden extenderse en el ambiente, incluyendo los cuerpos de otros organismos. Desde entonces, su labor divulgadora escrita le ha llevado a colaborar igualmente en otros medios de comunicación, como varios programas televisivos sobre biología evolutiva, creacionismo y religión.

En su libro El espejismo de Dios, Dawkins sostenía que era casi una certidumbre que un creador sobrenatural no existía y que la creencia en un dios personal podría calificarse como un espejismo, como una persistente falsa creencia, sostenida tenazmente a pesar de la gran evidencia en contra. Dawkins se muestra de acuerdo con la observación hecha por Robert M. Pirsig en relación a que «cuando una persona sufre de una alucinación se le llama locura. Cuando muchas personas sufren de una alucinación se le llama religión.»^[1] En enero 2010, la versión en inglés de El espejismo de Dios había vendido más de dos millones de ejemplares.^[2]

Dawkins ha afirmado considerarse ateo. También se declara humanista y escéptico. Es miembro del movimiento bright y uno de los intelectuales públicos contemporáneos más influyentes en lengua inglesa. Por analogía con el epíteto de «bulldog de Darwin» que se le daba a Thomas Huxley (1825-1895), Dawkins es también conocido como el «rottweiler de Darwin» por sus posicionamientos evolucionistas.

[editar] Biografía

Nació el 26 de marzo de 1941 en Kenia, y recibió el nombre de Clinton Richard Dawkins.^[3] En Nairobi (Kenia), donde su padre, Clinton John Dawkins, era granjero y anteriormente soldado en tiempo de guerra, llamado del servicio colonial en Niasalandia (ahora Malaui).^[4] Los padres pertenecían a una clase media acomodada. Su padre es descendiente de la familia Clinton, propietarios del condado de Lincoln, y su madre es Jean Mary Vyvyan Dawkins (de soltera Ladner). Ambos se interesaban por las ciencias naturales y contestaban a las preguntas de su hijo en términos más científicos que anecdóticos o sobrenaturales.^[5]

Describe su infancia como «una educación anglicana normal»,^[6] pero revela que empezó a dudar de la existencia divina hacia los nueve años. Después se reconvirtió persuadido por el argumento del diseño, aunque empezó a pensar que los usos y costumbres de eclesiásticos anglicanos eran «absurdos», y tenían que ver más con dictar moral que con Dios. Cuando, a los dieciséis años, comprendió la evolución, cambió de nuevo su posición religiosa porque pensaba que la evolución podía dar cuenta de la complejidad de la vida en términos puramente materiales, y por tanto no era necesario un diseñador.^[6]

[editar] Carrera

A los ocho años de edad se mudó a Inglaterra con sus padres, y asistió al colegio Oundle. Luego estudió zoología en el Balliol College, donde fue alumno del etólogo ganador de un Premio Nobel de Medicina, Nikolaas Tinbergen. Obtuvo el Bachelor of Arts de segunda clase en zoología en 1962, seguido de un Master of Arts y Doctor en Filosofía en 1966.^[3]

En 1967 se casó con Marian Stamp, pero se divorciaron en 1984. Meses después, se casó con Eve Barham, con quien tuvo una hija, Juliet, pero posteriormente se divorciaron también. En 1992 se casó con la actriz Lalla Ward.^[7] Dawkins la conoció a través de un amigo mutuo, Douglas Adams, que trabajaba con Ward en la serie de ciencia ficción de la BBC Doctor Who. Ward ha ilustrado varios libros suyos.

Entre 1967 y 1969, fue profesor adjunto de zoología en la Universidad de California, Berkeley. En 1970 fue designado conferenciante y en 1990 reader de zoología en la Universidad de Oxford. En 1995 pasó a ejercer la «cátedra Charles Simonyi de Difusión de la Ciencia», un puesto dotado por Charles Simonyi con la intención expresa de que Dawkins fuera su primer ocupante.^[8] Ha sido miembro del New College, Oxford desde 1970.^[9]

Ha ofrecido varias conferencias inaugurales, incluyendo la Henry Sidgwick Memorial Lecture (1989), la primera Erasmus Darwin Memorial Lecture (1990), la Michael Faraday Lecture (1991) (editada recientemente en DVD con el nombre de Growing Up in the Universe), la T. H. Huxley Memorial Lecture (1992), la Irvine Memorial Lecture (1997), la Sheldon Doyle Lecture (1999), la Tinbergen Lecture (2000) y la Tanner Lecture (2003).^[3]

Ha sido editor de cuatro revistas científicas, y fundó Episteme Journal en 2002. También fue consejero editorial en nueve publicaciones, incluyendo la Enciclopedia Encarta y la Encyclopedia of Evolution. Escribe una columna para la revista Free Inquiry del Consejo para el Humanismo Secular y figura como editor senior. También presidió la sección de ciencias biológicas de la Sociedad Británica para el Progreso Científico, y figura como consejero de varias organizaciones más. Perteneció a varios jurados de premios diversos como el Premio Faraday de la Royal Society y el Premio de la academia televisiva británica. En 2004 el Balliol College de Oxford creó el Premio Dawkins, concedido a la investigación centrada en la ecología y el comportamiento de los animales cuyo bienestar y supervivencia peligre por las actividades humanas.^[10]

En 2005 la revista Discover se refirió a él como el «rottweiler de Darwin»,^[11] una descripción que después adoptaron Radio Times^[12] y Channel 4, en referencia al epíteto «bulldog de Darwin» dado al defensor darwinista decimonónico Thomas Henry Huxley. También sugiere una comparación con el papa Benedicto XVI quien ―cuando era el cardenal Ratzinger― era conocido como el «rottweiler de Dios».

En 2006, lo invitaron a participar en una conferencia de TED. Esta conferencia reúne a destacadas personalidades de la comunidad global, provenientes de actividades diversas.

En 2009, con motivo del 200 aniversario del nacimiento de Charles Darwin, es nombrado doctor honoris causa por la Universidad de Valencia.

[editar] Obra y críticas

[editar] Biología evolutiva

Dawkins es más conocido quizás por la popularización de la visión de la evolución centrada en los genes, una visión claramente proclamada en sus libros El gen egoísta (1976), donde afirma que «toda la vida evoluciona por la supervivencia diferencial de los entes replicadores», y El fenotipo extendido (1982), donde describe la selección natural como «el proceso por el que los replicadores se propagan a expensas de otros». Como etólogo interesado en el comportamiento animal y su relación con la selección natural, defiende la idea de que el gen es la principal unidad de selección de la evolución.

En la Universidad de Texas en Austin.

En sus libros, usa la imagen del cubo de Necker para explicar que la visión genocéntrica no es una revolución científica, sino simplemente una nueva forma de visualizar la evolución. El cubo de Necker, una línea bidimensional que representa un cubo, es interpretada por el cerebro como una de las dos posibles formas tridimensionales. Dawkins argumenta que la visión genocéntrica es un modelo útil de la evolución para algunos propósitos, pero que la evolución sigue pudiéndose entender y estudiar en términos de individuos y poblaciones.

La visión genocéntrica también proporciona una base para comprender el altruismo. El altruismo parece en primera instancia una paradoja, ya que ayudar a otros consume recursos preciosos —posiblemente la propia salud y la propia vida—, reduciendo así la propia aptitud. Anteriormente, esto fue interpretado por muchos como un aspecto de la selección de grupo, esto es, los individuos hacían lo mejor para la supervivencia de la población o la especie. Pero William Donald Hamilton utilizó la visión gencentrista para explicar el altruismo en términos de la aptitud inclusiva y la selección de parentesco, esto es, los individuos se comportan altruistamente hacia sus parientes cercanos, que comparten muchos de sus genes.^[13] (El trabajo de Hamilton aparece frecuentemente en los libros de Dawkins, y ambos se hicieron amigos en Oxford; tras su muerte en 2000, Dawkins escribió su obituario y organizó un oficio conmemorativo secular).^[14] De manera similar, Robert Trivers, pensando en términos de un modelo gencentrista, desarrolló la teoría del altruismo recíproco, por el que un organismo proporciona un beneficio a otro con la expectativa de una futura reciprocidad.^[15]

Los críticos sugieren que tomar el gen como la unidad de la selección es erróneo, pero que el gen podría describirse como la unidad de la evolución. El razonamiento es que en un suceso de selección, un individuo bien fracasa o bien tiene éxito a la hora de sobrevivir y reproducirse, pero a lo largo del tiempo son las proporciones de los alelos las que cambian.^[16] En El gen egoísta, sin embargo, Dawkins explica que está usando la definición de gen de George C. Williams como «aquello que se separa y recombina con frecuencia apreciable».^[17] De manera similar, frecuentemente se argumenta que los genes no pueden sobrevivir solos, sino que deben cooperar para construir un individuo,^[18] pero en El fenotipo extendido, Dawkins argumenta que a causa de la recombinación genética y la reproducción sexual, desde el punto de vista de un gen individual, todos los demás genes son parte del entorno al que este está adaptado. La recombinación es un proceso que ocurre durante la meiosis, en el que pares de cromosomas se cruzan para intercambiar segmentos de ADN. Estas secciones son los «genes» a los que se refieren Dawkins y Williams. Otros críticos de la visión de la herencia «centrada en los genes» señalan a la herencia epigenética como un mecanismo importante de la evolución.^{[19] [20]}

En la controversia sobre las interpretaciones de la evolución (las famosas «guerras de Darwin»), una facción se alinea a menudo con él y la rival lo hace con Stephen Jay Gould. Esto refleja la eminencia de ambos como difusores de puntos de vista enfrentados, más que porque alguno de ellos sea el paladín más sustancial y extremo de estas posiciones. En particular, Dawkins y Gould han sido destacados comentaristas de la controversia sobre la sociobiología y la psicología evolucionista, en la que Dawkins generalmente ha sido aprobatorio y Gould crítico.^[21] Un ejemplo típico de la posición de Dawkins es su cáustica crítica (de 1985) del libro No está en los genes, de Rose, Kamin y Lewontin.^[22] Dos pensadores considerados del mismo lado de Dawkins son el psicólogo evolutivo Steven Pinker y el filósofo Daniel Dennett, que han promovido la visión genocéntrica de la evolución y defendido el reduccionismo en la biología.^[23]

[editar] Memética

Dawkins acuñó el término meme (análogo al de gen) para describir cómo se podrían extender los principios de Darwin para explicar la difusión de ideas y fenómenos culturales, lo que engendró la teoría de la memética. Aunque lanzó la idea original en El gen egoísta, Dawkins ha dejado que otros autores, como Susan Blackmore, la expandan.^[24] La memética, la selección de genes y la sociobiología han sido criticadas por ser demasiado reduccionistas por pensadores tales como la filósofa Mary Midgley, con quien Dawkins ha debatido desde finales de los años setenta.^[25]

En un artículo de la revista Philosophy, Midgley afirmó que debatir con Dawkins sería tan innecesario como «romper una mariposa con una rueda» (aforismo equivalente al español «matar una mosca a cañonazos»).^[26] Dawkins replicó que esa afirmación sería «difícil de encajar en una revista respetable, por su prepotente condescendencia hacia un colega académico».^[27]

Aunque Dawkins acuñó el término independientemente, nunca ha afirmado que la idea de meme fuera nueva: ha habido términos similares para ideas similares en el pasado. John Laurent, en The Journal of Memetics, ha sugerido que el propio término «meme» puede ser derivado del trabajo del poco conocido biólogo alemán Richard Semon. En 1904, Semon publicó Die Mneme (que fue publicado en inglés como The Mneme en 1924). Su libro trataba de la transmisión cultural de las experiencias, algo que parece paralelo a las ideas de Dawkins. Laurent también encontró el uso del término «mneme» en The soul of the white ant (1927), de Maurice Maeterlinck, y resaltó las similitudes con el concepto de Dawkins.

[editar] Creacionismo

En la XXXV Convención de Ateos Estadounidenses en marzo de 2008.

Dawkins es un muy conocido crítico del creacionismo, al que describe como una «falsedad ridícula y estupidizadora».^[28]

Su libro El relojero ciego es una crítica al argumento del diseño, y sus otros libros de divulgación científica suelen tocar el tema. A recomendación de su fallecido colega Stephen Jay Gould, Dawkins rechaza participar en debates con creacionistas, porque eso les daría el «oxígeno de la respetabilidad» que pretenden. Argumenta, en su opinión, que a los creacionistas «no les importa ser vencidos con un argumento. Lo que les importa es que les damos reconocimiento al molestarnos en argumentar con ellos en público».^[29] Sin embargo, Dawkins tomó parte en el Huxley Memorial Debate de la Oxford Union en 1986, en el que junto a John Maynard Smith venció a sus adversarios creacionistas por 198 votos a 115.^[30]

En una entrevista con Bill Moyers en diciembre de 2004, Dawkins afirmó que «entre todas las cosas que conoce la ciencia, la evolución es tan cierta como cualquier cosa que sepamos». Cuando Moyers le preguntó después «¿Es la evolución una teoría, no un hecho?», Dawkins contestó: «La evolución se ha observado. Es solo que no se ha observado mientras estaba ocurriendo».^[31]

[editar] Religión

Dawkins es ateo, miembro honorario de la Sociedad Nacional Laica,^[32] vicepresidente de la British Humanist Association y Partidario Distinguido de la Sociedad Humanista de Escocia. En su ensayo «Los virus de la mente», sugirió que la teoría memética podría analizar y explicar el fenómeno de la creencia religiosa y algunas características comunes de las religiones organizadas, como la creencia en que a los impíos les espera un castigo. En 2003, la Atheist Alliance instituyó el Richard Dawkins Award en su honor. Dawkins es conocido por su desprecio hacia el extremismo religioso, desde el terrorismo islamista al fundamentalismo cristiano, pero también ha discutido con creyentes liberales y científicos religiosos,^[6] incluyendo muchos que de otra manera se habrían acercado a él en su lucha contra el creacionismo, como el biólogo Kenneth Miller,^[11] y Richard Harries (obispo de Oxford).^[33] y con filósofos ateos, como Michael Ruse, que consideran contraproducente, por demasiado radical, su manera de argumentar.

Dawkins sigue siendo una figura prominente en el debate público contemporáneo sobre temas relacionados con la ciencia y la religión. Considera a la educación y la concienciación como herramientas primarias para oponerse al dogma religioso. Estas herramientas incluyen la lucha contra ciertos estereotipos, y también ha adoptado el término positivo «bright» como una manera de aportar connotaciones positivas a los partidarios de una visión del mundo naturalista.^[34] Dawkins hace notar que las feministas han tenido éxito al hacernos sentir vergüenza cuando empleamos rutinariamente la palabra «él» en lugar de «ella»; de manera similar, sugiere, una frase como «niño católico» o «niño musulmán» debería verse como algo tan impropio como, por ejemplo, «niño marxista» o «niño republicano». Poco después de los atentados del 11 de septiembre de 2001, cuando le preguntaron en qué podría haber cambiado el mundo, Dawkins respondió:

Muchos de nosotros veíamos a la religión como una tontería inofensiva. Puede que las creencias carezcan de toda evidencia pero, pensábamos, si la gente necesitaba un consuelo en el que apoyarse, ¿dónde está el daño? El 11 de septiembre lo cambió todo. La fe revelada no es una tontería inofensiva, puede ser una tontería letalmente peligrosa. Peligrosa porque le da a la gente una confianza firme en su propia rectitud. Peligrosa porque les da el falso coraje de matarse a sí mismos, lo que automáticamente elimina las barreras normales para matar a otros. Peligrosa porque les inculca enemistad a otras personas etiquetadas únicamente por una diferencia en tradiciones heredadas. Y peligrosa porque todos hemos adquirido un extraño respeto que protege con exclusividad a la religión de la crítica normal. ¡Dejemos ya de ser tan condenadamente respetuosos!

Richard Dawkins^[35]

En enero de 2006, Dawkins presentó un documental de dos capítulos en Channel 4 titulado ¿La raíz de todo mal?, abordando lo que él ve como la influencia maligna de la religión organizada en la sociedad. Los críticos alegaron que el programa dedicaba demasiado tiempo a figuras marginales y extremistas, y que el estilo de confrontación de Dawkins no ayuda a su causa.^{[36] [37]} Dawkins, sin embargo, rechazó estas afirmaciones, replicando que el número de retransmisiones religiosas moderadas en los medios diarios suponían un equilibrio adecuado para los extremistas.^[38] Sugirió, además, que alguien considerado «extremista» en un país religiosamente moderado bien podría ser considerado «convencional» en uno religiosamente conservador.^[38] Richard Dawkins también ha comenzado la Out Campaign.

Dawkins se ha opuesto con firmeza a la enseñanza del diseño inteligente en las clases de ciencia. Ha descrito al diseño inteligente como «no un argumento científico en absoluto, sino religioso»^[39] y es un duro crítico de la organización procreacionismo Truth in Science. Dawkins ha declarado que la publicación de su libro de septiembre de 2006, El espejismo de Dios, es «probablemente la culminación» de su campaña contra la religión.^[40] Dawkins fue un ponente especial en la conferencia de noviembre de 2006 Beyond Belief: Science, Religion, Reason and Survival.

Dawkins ha impulsado diversas iniciativas en favor del ateísmo como la Out Campaign.

El teólogo de Oxford y doctor en biofísica Alister McGrath, promotor de la «teología científica» y autor de Dawkins' God: Genes, Memes, and the Meaning of Life (El Dios de Dawkins: genes, memes y el sentido de la vida) y The Dawkins Delusion?, ha acusado a Dawkins de ser un ignorante acerca de la teología cristiana,^[41] y de caracterizar falsamente a la gente religiosa en general. McGrath afirma que Dawkins se ha hecho famoso más por su retórica que por sus razonamientos, y que no existe una base clara para la hostilidad de Dawkins hacia la religión.^[42] En respuesta, Dawkins afirma que su posición es que la teología cristiana es vacua, y que la única área de la teología que podría llamar su atención sería la afirmación de poder demostrar la existencia de Dios. Dawkins critica a McGrath por no aportar ningún argumento para apoyar sus creencias, aparte del hecho de que no se pueden falsar. Dawkins tuvo un extenso debate con McGrath en el Festival Literario de 2007 del periódico Sunday Times.^[43]

Otro filósofo cristiano, Keith Ward, explora temas similares en su libro Is Religion Dangerous?, argumentando en contra de la opinión de Dawkins y otros de que la religión es socialmente peligrosa. También se han realizado críticas a El espejismo de Dios por parte de filósofos profesionales como el profesor John Cottingham, de la Universidad de Reading.^[44] Otros, como Margaret Somerville,^[45] han sugerido que Dawkins «exagera su caso contra la religión»,^[46] y afirma que los conflictos globales continuarían sin religión por factores como la presión económica o la disputa de tierras. Sin embargo, los defensores de Dawkins afirman que los críticos no entienden el argumento de Dawkins. Durante un debate en Radio 3 Hong Kong, David Nicholls, presidente de la Atheist Foundation of Australia, afirmó que Dawkins no dice que la religión es la fuente de todo el mal del mundo. Es, en cambio, una «parte innecesaria de lo malo».^[47] El propio Dawkins ha dicho que sus objeciones a la religión no son solo que causa guerras y violencia, sino también le da a la gente una excusa para mantener creencias que no están basadas en la evidencia. Además, ha afirmado que aunque la religión no sea la causa principal de muchas guerras, los asesinatos y los ataques terroristas,

[la religión] es la principal etiqueta, y la más peligrosa, por la que puede identificarse un “ellos” en oposición a un “nosotros”. Ni siquiera estoy afirmando que la religión sea la única etiqueta por la que identificamos a las víctimas de nuestro prejuicio. También están el color de la piel, el lenguaje, y la clase social. Pero, a menudo, como en Irlanda del Norte, estas etiquetas no se aplican, y la religión es la única etiqueta divisoria que hay.

Richard Dawkins^[48]

Dawkins piensa que «la existencia de Dios es una hipótesis científica como cualquier otra».^[49] No está de acuerdo con la idea de Stephen Jay Gould de los «magisterios no superpuestos» (NOMA) y con ideas similares propuestas por Martin Rees relativas a la coexistencia sin conflictos entre la ciencia y la religión, calificando a la primera de «positivamente supina» y «un ardid puramente político para ganarse a la gente religiosa [...] al bando de la ciencia».^[50] Con respecto a la afirmación de Rees en Our cosmic habitat de que «tales cuestiones están fuera del alcance de la ciencia, sin embargo: están en el dominio de los filósofos y los teólogos», Dawkins replica: «¿Qué capacidad pueden ofrecer los teólogos a las cuestiones cosmológicas profundas que no pueda la ciencia?».^{[51] [52]} Rees ha sugerido que el ataque de Dawkins incluso a la religión convencional no es de ayuda,^[53] y Robert Winston ha dicho que Dawkins «trae el oprobio sobre la ciencia»^[54]

Los críticos a Dawkins, también científicos y filósofos no creyentes, le reprochan sobre todo que alguien que quiere atacar a la teología debería hacer el esfuerzo de saber algo de ella, pero que no sería el caso de Dawkins.^[55] Uno de sus críticos es el filósofo político John N. Gray. Otro crítico es el genetista católico Francis Collins, uno de los encargados de llevar adelante el proyecto genoma humano.^[56]

H. Allen Orr, biólogo evolucionista, afirma que, si hay que condenar los pecados cometidos en nombre de la religión, el ateísmo debe ser juzgado con los mismos estándares. «Dawkins tiene difícil explicar un doble hecho: que el siglo XX fue un experimento de secularismo, y que el resultado fue un mal secular, un mal mucho más espectacular y violento que cualquiera anterior».^[57] Ante este tipo de argumentos, Dawkins ha contestado primero que Hitler nunca abandonó su catolicismo romano^{[48] [58]} y que Stalin, aunque era ateo, no cometió sus atrocidades en nombre del ateísmo, de la misma manera que «Hitler y Stalin tenían bigote, pero no decimos que fueron sus bigotes los que les hicieron malvados».^[58]

De los «buenos científicos que son religiosos sinceramente», Dawkins nombra a Arthur Peacocke, Russell Stannard, John Polkinghorne, y Francis Collins, pero dice que «sigo desconcertado [...] por su creencia en los detalles de la religión cristiana».^[59]

[editar] Otras áreas

Richard Dawkins, hablando en la librería Kepler's Books, Menlo Park, California, 29 de octubre de 2006.

En su papel de profesor de difusión de la ciencia, Dawkins ha sido un duro crítico de la pseudociencia y la medicina alternativa. Su popular libro Destejiendo el arco iris aborda la afirmación de John Keats —que al explicar el arco iris, Isaac Newton había reducido su belleza— y le da la vuelta. El espacio profundo, los miles de millones de años de evolución de la vida y los trabajos microscópicos de la biología y le herencia, asegura Dawkins, contienen más belleza y maravilla que los mitos y la pseudociencia.^[60] Dawkins escribió el prefacio del libro póstumo de John Diamond, Snake Oil, un libro dedicado a desenmascarar la medicina alternativa, en el que afirmaba que la medicina alternativa es dañina, aunque solo sea porque distrae a los pacientes de los tratamientos convencionales más exitosos, y porque le da a la gente falsas esperanzas.^[61] Dawkins afirma que «No hay medicina alternativa. Solo hay medicina que funciona y medicina que no funciona».^[62]

Dawkins ha expresado una preocupación maltusiana sobre el crecimiento exponencial de la población humana y el problema de la superpoblación.^[63] En El gen egoísta Dawkins introdujo brevemente el concepto de crecimiento exponencial de la población, con el ejemplo de América latina que, en el momento en que escribió el libro, tenía una población que se doblaba cada cuarenta años. Las soluciones propuestas por Dawkins pueden describirse típicamente como humanistas, y se muestra crítico con las actitudes católicas con respecto a la planificación familiar y el control de población, afirmando que los líderes que prohíben la anticoncepción y «expresan una preferencia por los métodos “naturales” de limitación de la población» acabarán propiciando un método de limitación demográfica igualmente “natural”: las hambrunas que seguirían a la superpoblación.^[64]

Como defensor del Proyecto Gran Simio —un movimiento para extender los derechos humanos a todos los grandes simios—, Dawkins contribuyó con un artículo al libro Great Ape Project titulado Gaps In The Mind, en el que critica a las actitudes morales de la sociedad contemporánea por basarse en una «imperativa discontinua y especista».^[65]

En el documental Los enemigos de la razón, Dawkins señala que Wikipedia representa «una gran oportunidad y un gran peligro», criticando también «las mentiras que circulan como verdades en blogs racistas y fundamentalistas religiosos».^[66]

Dawkins también comenta regularmente en periódicos y weblogs sobre asuntos políticos contemporáneos; las opiniones que ha expresado incluyen una oposición a la invasión de Irak de 2003,^[67] al programa británico de misiles submarinos nucleares Trident,^[68] y al presidente de Estados Unidos George W. Bush.^[69] Varios de estos artículos están incluidos en El capellán del diablo, una antología de artículos sobre ciencia, religión y política.

[editar] Premios y reconocimientos

Dawkins posee doctorados honorarios en ciencia por las universidades de Westminster, Durham,^[70] Hull y la Universitat de València (2009), y es doctor honorífico de la Open University.^[3] También posee doctorados honorarios en letras por las universidades de Saint Andrews y la Nacional Australiana, y fue elegido Miembro de la Real Sociedad Literaria en 1997 y de la Royal Society en 2001.^[3] Es vicepresidente de la Asociación Humanista Británica y presidente de honor de la Sociedad Filosófica Universitaria del Trinity College.

Entre otros premios también ha ganado el Royal Society Literature Award (1987), el Literary Prize de Los Angeles Times (1987), la Medalla de Plata de la Sociedad Zoológica de Londres (1989), el Premio Michael Faraday (1990), el Premio Nakayama (1994), el Premio Humanista del Año (1996), el quinto Premio International Cosmos (1997), el Premio Kistler (2001), la Medalla de la Presidencia de la República Italiana (2001) y la Medalla Kelvin Bicentenaria (2002).^[3] En 2005, la organización Alfred Toepfer Stiftung de Hamburgo le concedió el Premio Shakespeare en reconocimiento a su «presentación concisa y accesible del conocimiento científico».^[71] En 2007, Dawkins fue Autor del Año en los premios British Book.^[72]

Dawkins encabezó la lista de 2004 de los 100 mejores intelectuales británicos de la revista Prospect, por decisión de los lectores, recibiendo el doble de votos que el siguiente clasificado.^[73] En 1995, Dawkins fue invitado al Desert Island Discs, un programa de música de BBC Radio 4^[3]

La Alianza Atea Internacional otorga desde el 2003 el Premio Richard Dawkins, en honor a la labor de Richard Dawkins.

Además, en 2007 fue elegido por la revista Time como una de las cien personas más influyentes del mundo.

[editar] Libros

[editar] Como autor

• 1976: The selfish gene.
  • El gen egoísta', segunda edición, 1989; tercera, 2006.
• 1982: The extended phenotype
  • El fenotipo extendido, revisado en 1999 por Daniel Dennett.
• 1986: The blind watchmaker
  • El relojero ciego
• 1995: River out of Eden
  • El río del Edén
• 1996: Climbing mount improbable
  • Escalando el monte improbable
• 1998: Unweaving the rainbow
  • Destejiendo el arco iris. Dawkins, con ironía pero también con rigor científico, se enfrenta a las pseudociencias mostrando lo que son: fraude, ilusión, alucinación, error o embuste.
• 2003: A devil's chaplain
  • El capellán del diablo
• 2004: The ancestor's tale: a pilgrimage to the dawn of evolution, con Yan Wong.
  • El cuento del antepasado: un viaje a los albores de la evolución (traducido al español en 2008).
• 2006: The God delusion.
  • El espejismo de Dios (trad. al español en 2008).
• 2009: The greatest show on Earth: the evidence for evolution.
  • Evolución. El mayor espectáculo sobre la Tierra
• 2011: The magic of reality: how we know what's really true.
  • La magia de la realidad: ¿Cómo sabemos lo que es realmente verdad?

[editar] Como editor

• 2008: The Oxford Book of Modern Science Writing

[editar] Documentales

• 1987: Nice guys finish first.
• 1987: The blind watchmaker, El relojero ciego
• 1991: Growing up in the universe.
• 1996: Break the science barrier.
• 2006: The root of all evil? (La raíz de todos los males).
• 2007: The enemies of reason (Los enemigos de la razón).
• 2008: The genius of Charles Darwin (El genio de Darwin)
• 2010: Faith school menace

[editar] Notas y referencias

[editar] Libros sobre Dawkins

Ver también: Respuestas a The God delusion.

• Kim Sterelny, Dawkins vs. Gould: survival of the fittest. 2001. ISBN 1-84046-780-0; ISBN 978-1-84046-780-2.
• Alister McGrath, Dawkins' God: genes, memes, and the meaning of life. 2005.
• Alan Grafen y Mark Ridley, Richard Dawkins: How a Scientist Changed the Way We Think: reflections by scientists, writers, and philosophers. 2006
• David Stove; Roger Kimball Darwinian Fairytales: Selfish Genes, Errors of Heredity and Other Fables of Evolution. 2006. ISBN 1-59403-140-1
• Kathleen Jones, Challenging Richard Dawkins. 2007. ISBN 1-85311-841-9
• John F. Haught, God and the new atheism : a critical response to Dawkins, Harris, and Hitchens. 2008. ISBN 0-664-23304-X
• Vox Day, The Irrational Atheist : Dissecting the unholy trinity of Dawkins, Harris, and Hitchens. 2008. ISBN 1-933771-36-4
• Fern Elsdon-Bake, The Selfish Genius. 2009

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Richard DawkinsCommons.
• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Richard Dawkins. Wikiquote
• RichardDawkins en conferencia TED.
• RichardDawkins.net (sitio oficial).
• Simonyi.ox.ac.uk (The World of Richard Dawkins, extensa página web sobre Dawkins).
• Juli Peretó, «Verdades como puños», Revista de Libros, 165, septiembre de 2010.
• Imágenes y archivos de sonido de y sobre Richard Dawkins
• Su canal oficial en Youtube