Movimiento Socialista Mundial

El término utopía encuentra su origen en una novela de Tomás Moro, un lejano precursor inglés del socialismo. Esa obra, publicada en el año 1518, fue escrita en reacción a la miseria que reinaba en los grandes centros urbanos de Inglaterra entre los campesinos echados de sus tierras por el desarrollo de la gran propiedad agrícola y por los progresos de la naciente industria textil. Describe detalladamente la vida en una isla imaginaria e “idílica” (pero con una organización estrictamente jerarquizada, apoyada en la explotación de los esclavos para las tareas más ingratas) que ignora la existencia de la propiedad privada.

En el transcurso de los siglos que siguieron, numerosos autores se ejercitaron en imaginar “mundos mejores” entre los que Anton Francesco Doni (Mundo cuerdo, mundo loco, 1552), Tommasso Campanella (La Ciudad del Sol, 1602), Francis Beacon (La Nueva Atlántida, 1623), James Harrington (La República de Oceana, 1656), Dyonisius de Vairas d’Alais (Historia de los Sevarambos,1677), Morelly (Náufrago de las islas flotantes o Basiliada del célebre Pilpai, 1753), Etienne Cabet (Viaje y aventuras de Lord Carisdall en Icaria, 1840), Edward Bellamy (Cien años más tarde o el año 2000, 1888), William Morris (Noticias de ninguna parte, 1891), Anatole France (La sociedad comunista) no son más que algunos entre tantos otros.

A principios del siglo XIX, algunos pensadores (los franceses Claude-Henri de Saint-Simon [1760-1825], François-Marie-Charles Fourier [1772-1837] y Étienne Cabet [1788-1856], los ingleses William Godwin [1756-1836] y Robert Owen [1771-1859], el alemán Wilhelm Weitling [1808-1871] que, si bien emitían una crítica generalmente acertada del orden social de su tiempo y eran conscientes de que la felicidad de los hombres no se podía alcanzar en una sociedad en la que imperaba una implacable lucha de competencia, fueron llamados posteriormente socialistas utópicos por ser partidarios de la colaboración de clases, pues, por una parte, “no concedían a la lucha de clases sino una importancia secundaria, o, más bien, no creían en ella. Se daban perfectamente cuenta de que varias categorías sociales estaban en presencia - el Babuvismo lo había proclamado en términos precisos - pero no se imaginaban que el proletariado y la burguesía debieran ser, necesariamente, fuerzas antagónicas. Suponían, por el contrario, que estas fuerzas podrían unirse para barrer con los nuevos privilegios o con lo que quedaba de los antiguos, y para preparar una sociedad de fraternidad y de justicia.” (Paul Louis, Ideas esenciales del Socialismo, Editorial Luz, Santiago de Chile, 1933, p. 31), y, por otra parte, creían que esa “sociedad de fraternidad y de justicia” se podría alcanzar propagando la “verdad” entre todos los hombres, y haciendo un llamado a la generosidad de ricos filántropos para establecer colonias-modelos organizadas según las reglas “harmónicas” que ellos propugnaban.

Desde luego, varios intentos de colonias “comunistas”, de islas de socialismo en el mar del capitalismo, fueron llevados a cabo a lo largo del siglo XIX en Europa, pero sobre todo en América del Norte, aunque también se realizaron algunas experiencias en América del Sur. Los propios Cabet, Owen y Weitling establecieron colonias en Estados Unidos… pero, tarde o temprano, todos fracasaron, pues, por una parte, decidieron mantenerse tercamente fieles a sus proyectos originales, fomentando peleas sobre los más nimios detalles, y por otra parte, la “experiencia demuestra que allí donde los socialistas han fundado colonias comunistas basadas sobre la producción de los artesanos y de los labradores, la necesidad irresistible de llegar a la propiedad privada de los medios de producción prevalecía, tarde ó temprano, sobre el entusiasmo socialista que había creado la colonia, cuando influencias externas no contribuían á estrechar los lazos de la asociación comunista, por ejemplo, la vida de los colonos en medio de un pueblo hostil, de lengua y religión diferentes.” (Carlos Kautsky, La doctrina socialista (Respuesta a la crítica de Ed. Bernstein), Editorial Librería de Francisco Beltrán, Madrid, 1910, p. 113).

Hoy en día, se considera generalmente que una utopía es un sueño ilusorio que no toma en cuenta las presiones de la realidad. Para los que se niegan a ver más allá de sus narices, o para los que tienen un interés en la conservación del orden social actual, cualquier proyecto, susceptible de cuestionar la posición social, los privilegios y los intereses económicos de la minoría capitalista, sólo puede ser obra de soñadores, simpáticos en el mejor de los casos o peligrosos en el peor. No cabe duda de que es así cómo fueron considerados los que, antes de la toma de la Bastilla o del derrocamiento del último zar, querían acabar con la servidumbre, los privilegios feudales y la influencia de la religión, o los que, antes de la caída del Muro de Berlín, soñaban con suprimir el gulag y la dictadura del partido único. El “peligroso” Tomás Moro, recordémoslo, fue decapitado en 1535 por Enrique VIII.

Los socialistas son de esa clase de utopistas. Conscientes de que, en todo deseo de cambio, hay una parte de utopía, y convencidos de que el capitalismo no tiene por qué ser más “eterno” que el feudalismo o que las sociedades esclavistas antiguas, su utopía es el motor de su actividad, como fue el de los revolucionarios burgueses del siglo XVIII. Es la cristalización de su sueño en un futuro mejor que, así lo esperan, algún día se convertirá en realidad.

Pero, para que un día ese sueño se realice, para que el capitalismo deje de ser considerado como “el fin de la historia” y que el socialismo pierda su carácter utópico, dos condiciones son necesarias: 1° un desarrollo suficiente de las fuerzas de producción, que permita, en el momento del advenimiento de la nueva sociedad, no la repartición de la miseria sino la satisfacción de las necesidades de la población; 2° una clase social mayoritaria, consciente de su interés, enterada de su situación de subordinación a los intereses económicos y a las imposiciones de una minoría poseedora y deseosa de acabar con ellas.

Evidentemente, la primera de esas condiciones está ya realizada. Los progresos gigantescos realizados por el capitalismo mismo, el uso de máquinas cada vez más eficientes, la “revolución” informática, etc. son algunas de tantas pruebas de que los medios están ahí para erradicar los problemas que, hace algunas décadas apenas, nos parecían aún insuperables. Así, el hambre en el tercer mundo o la escasez de viviendas en los países ricos, por ejemplo, no son las consecuencias de cualquier atraso técnico o el efecto de un supuesto excedente de población, sino la de la lógica del provecho, inherente al sistema capitalista. Los informes anuales de la Organización para la alimentación y la agricultura (OAA/FAO) de las Naciones Unidas nos recuerdan con regularidad que la producción alimenticia mundial actual es ya de sobras suficiente para satisfacer la demanda mundial. En realidad, el hambre es la consecuencia de la pobreza: millones de personas mueren de hambre cada año porque no tienen los medios de comprar una comida que, por otra parte, es destruida en los países ricos para mantener la tasa de beneficio de las empresas productoras.

Lo que impide la realización del socialismo es simplemente el hecho de que la segunda condición está sólo parcialmente cumplida. Los asalariados y sus familias forman bien la inmensa mayoría de la población. Son efectivamente ellos los que llevan a cabo todas las tareas necesarias al buen funcionamiento de la sociedad, fabricando, reparando, administrando, transportando y distribuyendo todos los bienes y servicios que necesitamos. Pero, permanentemente acondicionados desde su más tierna edad por la escuela, los medios de comunicación de masa, la familia, etc., viven con la idea que le mundo actual es “natural” y “perenne”.

Sin embargo, el día en que los trabajadores asalariados tomen conciencia de sus intereses comunes y de las posibilidades que se ofrecen a ellos si pusieran término a las divisiones artificiales y a la atomización que los debilitan (y fortalecen a sus amos), el día que comprendan la necesidad de abolir un sistema - el capitalismo - que, por definición, sólo puede funcionar en beneficio de los capitalistas, ese sistema perderá su carácter “eterno” y el socialismo su aspecto utópico.

A pesar del sinfín de problemas creados por el capitalismo, ese día aún no ha llegado. Pero el fracaso de todas las reformas intentadas para “humanizar” este sistema nos induce a pensar que el utopista no es el que, conciente de ese fracaso, desea instaurar un tipo de sociedad que aún no existe (el capitalismo, después de todo, no siempre ha existido), sino el que sueña con reformar, en el interés general, un sistema que, por su organización misma (apropiación por la minoría capitalista de los medios de existencia de la sociedad, producción de las riquezas sociales en el provecho exclusivo de esa minoría poseedora, defensa de esa propiedad por la ley y la fuerza del Estado), sólo puede funcionar en el interés de esa minoría.

El despotismo empresarial, el desempleo para unos, la precariedad y el chantaje al paro para otros, el estrés y la inseguridad en los países ricos, las guerras y el hambre en los demás no son males que se puedan resolver escogiendo a los dirigentes políticos “apropiados” o votando la ley “adecuada”. No hay gobiernos o leyes capaces de acabar con el paro, la pobreza, la desigualdad, la delincuencia, el hambre o la guerra, pues estos problemas existen desde que el capitalismo existe y nunca han encontrado solución, son males inherentes a este sistema.

Los socialistas parten de la observación de las taras de la sociedad actual, del análisis de sus características y de las causas de sus disfunciones para, conscientes de la imposibilidad práctica de terminar con ellos en el marco del sistema capitalista, proponer otro tipo de organización económica y social. Ese proyecto de sociedad no es una utopía en el sentido de que sería un modelo preconcebido o un puzzle en el que cada pieza tendría un lugar predeterminado. Esto sería contrario a la naturaleza democrática del socialismo. Ese proyecto es una utopía en la medida en que jamás ha existido (tanto como la democracia lo fue para los revolucionarios burgueses del siglo XVIII), pero es una utopía que deseamos establecer a partir de las posibilidades que nos ofrece la sociedad actual. Es un sueño que una minoría, por interés, y una mayoría, por ignorancia, nos impiden realizar… pero que un día, porque obramos contra esa ignorancia, pero sobre todo, porque esa utopía es la única solución a los problemas de la sociedad actual, todos juntos instauraremos.

La guerra en Georgia parece que ha terminado. Todavía no está claro cómo se inició esta guerra . La primera gran acción militar de Georgia fue el bombardeo de Tskhinval, pero, algunos afirman que esta era una respuesta a la escalada de baja intensidad en la lucha contra las aldeas de Osetia del Sur que ha estado sucediendo durante muchos años. En cualquier caso, el ataque efectuado por el gobierno de Georgia en Osetia del Sur dio a Rusia una oportunidad de oro para perseguir sus propios objetivos bajo el disfraz de una intervención humanitaria (véase el articulo mes anterior bajo ” Material World” de la revista “Socialist Standard”).

En general, ambas partes han sobresalido en la hipocresía. Rusia como protector de los países pequeños - después de Chechenia? Los Estados Unidos como el paladín de la soberanía nacional contra la agresión extranjera - después de Iraq? Y sin embargo, siempre existen personas dispuestas a tomar en serio tales insolencias , o pretensiones.

Tres niveles

El contexto de la guerra debe ser entendida en tres niveles:

Nivel 1: la lucha dentro de Georgia por el control de territorio, librada por motivos étnicos, mini-estados (Georgia, Abjasia, Osset).

Nivel 2: el enfrentamiento entre Georgia y Rusia.

Nivel 3: la renovación como gran potencia de parte de Rusia, el enfrentamiento entre Rusia y Occidente, especialmente entre Rusia y los EE.UU.
Occidente en su propaganda insiste en el Nivel 2, considerando a Rusia como agresor y a Georgia como víctima, al mismo tiempo ocultando su propio papel en este conflicto.. Rusia insiste en hacer su propia propaganda en el Nivel 1, considerando a Georgia como el agresor, y Abjasios y Ossets como víctimas, y también en el nivel 3, considerando a los EE.UU. y sus aliados como agresores, y Rusia como la víctima de ellos.

Sólo si nos enfocamos en el Nivel 3 no podríamos entender cuales son los propósitos de esta guerra

Reclamando una esfera de influencia

Los gobernantes de las grandes potencias a menudo consideran las zonas fuera de sus fronteras immediatas como parte legitima de sus “esfera de influencia.” así, los EE.UU. consideran a Centroamérica y el Caribe como su “patio trasero”, mientras que Rusia se refiere a otras partes de la ex Unión Soviética como su ” cerca en el extranjero”. “Ellos están interesados sobre todo para evitar los vínculos militares entre potencias externas y los estados en su esfera de influencia. Recordemos la crisis de los misiles cubanos de 1962.

Después de un período de debilidad, Rusia reclama ser una gran potencia, y la vez quiere reclamar su propia esfera de influencia. En el terreno militar, los objetivos principales son prevenir Georgia y Ucrania de incorporarse a la OTAN y bloquear el despliegue del sistemas de misiles antibalísticos en Polonia y la República Checa. Además, Rusia no permitirá que Estados post-soviéticos quieran cooperar con los EE.UU. en cualquier ataque en contra de Irán.

La operación militar Rusa ha tenido éxito, manteniendo a Georgia fuera de la OTAN en el futuro previsible: se ha puesto de manifiesto los riesgos que entraña, y varios de los actuales Estados miembros de Europa no están dispuestos a tomar esos riesgos. Otra meta de Rusia - aún no ha sido logrado - y es derrocar a Saakashvili, que es justamente considerado como un cliente americano. (La “revolución de las rosas” que le llevó al poder en 2003 fue financiado por el gobierno de los EE.UU., a través de organismos como el National Endowment for Democracy.)

Clases dominante de Occidente profundamente dividida sobre el conflicto Ruso

Sería un error interpretar incluso la reacción automática y el apoyo de los medios de comunicación americanos para Georgia como un indicio inequívoco de apoyo. Los EE.UU. y sus aliados (con Israel juega un importante papel) crearon las condiciones para la guerra mediante el fomento de su aliado armando y entrenando sus fuerza militares. Sin embargo, parece que Saakashvili inició las hostilidades importantes por su propia iniciativa, sin solicitar la aprobación previa de Bush, que estaba disfrutando de los Juegos Olímpicos en ese momento. Esto, evidentemente, ha causado cierta molestia. Los EE.UU. le negó el apoyo práctico con el que contaba. Al igual que muchos ambiciosos e inexpertos políticos antes de él, se le fueron las manos

Debemos tener en cuenta que la clase dominante occidental está profundamente dividido en relación con la política hacia Rusia. Algunas fuerzas, especialmente en los EE.UU., están disgustados que Rusia ya no está subordinado a la occidental y la consideran una vez más como un adversario. Otras fuerzas tienen una opinión más realista de los cambios en el equilibrio de poder mundial, se resisten a crear demasiados enemigos y crear frentes de guerras a la vez, y quieren mantener una relación de cooperación con Rusia. Estas fuerzas son particularmente fuertes en los países de Europa Occidental que dependen del gas ruso.

No vale la pena la guerra con Rusia

La opinión predominante entre nuestros amos , afortunadamente es, que no tienen intereses en juego en Georgia para ariesgarse a una guerra con Rusia. Tienen un solo importante interés económico en Georgia, que son los gasductos que conectan el petróleo del Caspias, con el gas de Turquía en la costa mediterránea (Bakú - Ceyhan), que pasan por el sur del país. Es significativo que, aunque Rusia bombardeo numerosos y valiosos bienes en Georgia se tomó el cuidado de no bombardear esas tuberías. Tal vez en secreto se les dio garantías de que las tuberías no sería dañada.

Los gobernantes de Rusia no tienen realmente demasiado intereses económico vitales (en oposición a estratégicos ) en Georgia. Abjasia ha sido durante mucho tiempo su lugar favorito de vacaciones y todavía tiene un gran potencial turístico. La parte oeste de Georgia es una fuente tradicional de, té, tabaco, nueces y cítricos.

La responsabilidad compartida

Nuestros corazones están con los muchos miles de personas de la clase trabajadora que han soportado el peso del sufrimiento en esta guerra, como lo hacen, y lo han hecho en todas las guerras - cubriendose aterrorizados en los sótanos mientras los escombros de los edificios quemado caian encima de ellos provocandole la muerte, tediosas caminata a lo largo de las carreteras, ya cansados, con hambre, y sed producida por el calor del verano…

Sin embargo, también tenemos que decir algo que podría sonar descorazonador dadas las circunstancias. La mayoría de estas personas, que son simples trabajadores, los adults entre ellos - comparten la responsabilidad de esta difícil situación actual. debido a que fueron ellos los que les dieron apoyo y votaron a favor de los políticos que ordenaron el bombardeo, las barricadas, y el fuego de artilleria , La mayoría de ellos, al parecer, todavía están dispuestos a darle apoyo y votar por los mismos políticos. rque todavía creen que la ubicación de las fronteras nacionales importan más, infinitamente más, que sus propias vidas, o las vidas de sus hijos, ven como su enemigo a los demas trabajadores como ellos, que resultan ser de diferentes ascendencias nacionales y hablan un idioma diferente. Mientras sigan persistiendo estas ideas, las cuales han persistido por un largo periodo, es muy seguro que esta no sera la ultima guerra

¿Hay un “derecho de las naciones a la autodeterminación” del cual los Socialistas debieran ser partidarios? Esta fue la cuestión debatida por los Socialdemócratas antes de la primera guerra mundial, especialmente en Rusia y en Austria, ambos imperios multinacionales por aquél entonces. Lenin, fiel a su visión oportunista de que cualquier slogan era útil si ayudaba, dijo sí a “movilizar a las masas”. Entre los que contestaron no, estaba Rosa Luxemburgo.

Que esto fue así, hace bastante lo sabemos, pero hasta la reciente publicación de una selección de sus escritos sobre The National Question (editada por Horace B. Davis, Monthly Review Press), no habíamos tenido la oportunidad de juzgar el valor de los argumentos por ella empleados. Que sus escritos en la materia -contrariamente a aquellos sobre economía y otras cuestiones- hayan permanecido inasequibles por tanto tiempo no es accidental. Los publicistas de izquierda simplemente no estuvieron interesados en publicar la crítica de lo que se ha convertido en un dogma en los círculos de izquierda: que los Socialistas están moralmente obligados a apoyar las luchas por la “liberación nacional.”

Rosa Luxemburgo nació en 1871 en Zanosc (aunque fue criada en Varsovia), el cual en los mapas actuales es un pueblo en el este de Polonia, cercano a la frontera con Rusia. Pero en 1871, era parte del Imperio Ruso, ya que Polonia no existía como Estado independiente desde 1795. Durante el período 1772-1795, Polonia había sido de hecho repartida entre Rusia, Austria y Prusia. Cerca de un 2/5 de la Polonia anterior a 1772 fue para Rusia, y aproximadamente un 1/5, tanto para Prusia como para Austria.

Cuando el movimiento socialdemócrata creció en Alemania y Austria hacia fines del S. XIX, también se propagó en las áreas polaco-parlantes de esos países. Inicialmente los socialdemócratas polaco-parlantes se unieron a los partidos alemanes y austriacos, pero en 1892 fueron formados en ambos países partidos polacos de manera separada. Posteriormente ese año, se amalgamaron para formar el Partido Socialista Polaco (PSP), con representantes de la Polonia Rusa. El PSP hizo de la reconstrucción de una Polonia independiente, dentro de sus límites previos a 1772, su exigencia principal. Al año siguiente una cantidad de polacos jóvenes se exiliaba en Zürich, incluida Rosa Luxemburgo, escindidos precisamente en este punto, y fundaban La Socialdemocracia del Reino de Polonia (SDRP).

La elección de tan extraño nombre era deliberada, ya que el “Reino de Polonia” era el nombre oficial de la Polonia Rusa. El nombre, por lo tanto, proclamaba que había un partido operando sólo en Rusia. Y de hecho, cuando el Partido Socialdemócrata Ruso finalmente se formó, el SDRP (o más precisamente, luego de la adhesión de un grupo lituano en 1899, el SDRPL) fue su sección en Polonia y en Lituania.

El tema de si la independencia de Polonia debía ser o no apoyada, surgió en el Congreso de la Segunda Internacional en Londres en 1896, al cual el PSP había enviado una resolución en la cual declaraba “que la independencia de Polonia representa una exigencia política imperativa, tanto para el proletariado polaco como para el movimiento obrero internacional en su totalidad”. Rosa Luxemburgo se opuso a esto con firmeza, y escribió una serie de artículos en la prensa de la Internacional socialdemócrata, argumentando que los trabajadores debían organizarse independientemente de su nacionalidad, dentro del Estado capitalista en el cual se encontraban, y que no debían buscar volver a trazar esas fronteras; que la pelea para alcanzar esto desviaría a los trabajadores de la lucha de clase y del socialismo. La moción del PSP de hecho no fue sometida a votación, sino que fue reemplazada por una vaga resolución general que, sin embargo, aún se refería a “el completo derecho de toda nación a la auto-determinación.”

Al oponerse a una Polonia independiente, Luxemburgo estaba yendo en contra de una exigencia sostenida por Marx a lo largo de su vida política. Ella era bien conciente de esto, y no dudaba en describir los puntos de vista de Marx respecto de la Cuestión Polaca, como “obsoletos y equivocados”. Dado que esta postura ha sido proseguida por el Partido Socialista de Gran Bretaña, será interesante examinar los argumentos de Luxemburgo sobre este punto.

En 1848, señalaba ella, los demócratas de Europa Occidental, entre los cuales se debe incluir a Marx, deseaban una Polonia independiente, instaurada para actuar como una barrera entre la Rusia Zarista y Europa Occidental, de modo de remover la amenaza de que una intervención zarista detuviera allí la extensión de la democracia política. Esto, decía, era una posición sostenible en 1848, pero no en los años 1890 o en los años 1900 (ni siquiera en 1880, cuando Marx hizo una declaración más, a favor de la independencia polaca); ya que en ese lapso, gracias a la introducción del capitalismo, y con él la de un proletariado industrial urbano, Rusia no era ya la monolítica fuerza de la reacción que había sido. En la medida en que el capitalismo y la clase obrera se desarrollaran en Rusia, así también se desarrollaría la posibilidad de derrocar al zarismo y establecer allí también una democracia política. En lo que respecta a Polonia, argumentaba que la introducción del capitalismo había ligado tanto a la Polonia rusa a Rusia (la industria polaca abastecía al mercado ruso), que la propuesta de reestablecer una Polonia independiente era de todos modos una “fantasía utópica”.

Luxemburgo continuó señalando que la exigencia en pro de una Polonia independiente, era la exigencia a favor del establecimiento de otro Estado capitalista, inevitablemente expansionista y opresor. Esto, decía, no era la tarea de los trabajadores; lo que les concernía en aquel entonces era conquistar diversas libertades democráticas elementales. Así exhortó a los trabajadores polaco-parlantes en la Polonia rusa a luchar, junto con los trabajadores de todas las otras nacionalidades que se encontrasen dentro de los límites del Imperio ruso, a derrocar al zarismo y a establecer una democracia política en Rusia (los trabajadores polaco-parlantes en Alemania y en el Imperio austriaco, deberían estar del mismo modo, luchando allí con sus compañeros para establecer una democracia política). Luxemburgo consideraba que el fin de la discriminación basada en la nacionalidad o en el lenguaje -con total arreglo para el uso de lenguas minoritarias en todos los aspectos de la vida social y política-, como parte integral de la democracia política que exhortaba a instaurar bajo el capitalismo, era un medio para facilitar la lucha por el socialismo. De hecho, fue aún más lejos, y argumentó detalladamente, en una serie de artículos publicados en 1908-09, que debía darse a Polonia autonomía dentro de cualquier república democrática toda rusa . De este modo el SDRPL respondió al reclamo del PSP sobre la restauración de una Polonia independiente, con la exigencia de un autogobierno para la Polonia rusa, en el interior de una Rusia democrática.

No negamos que en las condiciones políticas absolutistas de la Rusia zarista, la clase obrera estaba obligada a luchar por libertades políticas como el voto, libertad de prensa, y libertad para formar sindicatos y partidos políticos; pero esto debía, y podría haberse hecho, de acuerdo a una lucha clara y sin compromisos por el socialismo mundial. Luxemburgo por supuesto sabía lo que era el socialismo, y de hecho realizó propaganda por él, pero como socialdemócrata estaba conminada a la errónea teoría de que un partido socialista debe tener un programa “mínimo” de reformas políticas y sociales, a alcanzar dentro del capitalismo, así como un programa “máximo” de socialismo.

No obstante, puede decirse a favor de la formulación de Luxemburgo -de que los trabajadores de la Polonia rusa debían luchar junto con los otros trabajadores de Rusia, por una república democrática toda rusa- que no hizo concesiones al nacionalismo; apeló a ellos como trabajadores, no como polacos. Ella sabía que una campaña para establecer una Polonia independiente, desataría las pasiones nacionalistas que desviarían a la clase trabajadora de la Polonia rusa, no sólo de la lucha para establecer el socialismo, sino aún de la lucha por la conquista de libertades democráticas elementales. En este punto, se ha probado que tenía razón: cuando Polonia conquistó la independencia en 1919, una dictadura nacionalista autoritaria, comandada por el ex líder del PSP, Pidulski, llegó pronto al poder.

Sin embargo, los acontecimientos han probado su equivocación en creer que la independencia de Polonia hubiera sido una “fantasía utópica”. Si se hubiera limitado a decir que un Estado polaco independiente habría continuado bajo la dominación de Rusia, o de alguna otra gran potencia, hubiese estado en lo cierto. Pero lo que estaba sugiriendo, era que incluso la independencia política formal de Polonia era imposible. El hecho de que Polonia obtuvo tal independencia en 1919, hace de sus argumentos una pintoresca lectura hoy en día, pero aún sigue siendo verdad que Polonia nunca ha sido realmente independiente de una u otra potencia imperial. Veinte años luego de ser “restaurada”, Polonia fue nuevamente dividida entre Alemania y Rusia, y desde la guerra, ha sido un mero satélite ruso. De hecho, partes de la Polonia anterior a 1772 se encuentran hoy nuevamente en Rusia. El error de Luxemburgo en esto, debería ser una advertencia para los socialistas, de no ser dogmáticos en asuntos como este: el capitalismo puede ser muy flexible en sus instituciones políticas.

El tópico del “derecho de las naciones a su autodeterminación” surgió nuevamente en 1903, cuando los socialdemócratas rusos incorporaron la exigencia en sus programas de manera oficial. Una vez más Luxemburgo se opuso a esto, no sólo como políticamente equivocado, sino como teóricamente precario. Sus argumentos sobre este último punto son iguales a los nuestros:

Un “derecho de las naciones” que es válido para todos los países en todos las épocas, no es más que un cliché del tipo de “derechos del hombre” o “derechos del ciudadano”.

Cuando hablamos del “derecho de las naciones a su autodeterminación”, estamos usando el concepto de “nación”, como una entidad social y políticamente homogénea… En una sociedad de clases, “la nación” como una entidad sociopolítica homogénea no existe. Más bien lo que existe es, dentro de cada nación, clases con intereses y “derechos” antagónicos.

Se incluye en un apéndice de la selección de Davis de los escritos de Rosa Luxemburgo sobre esta cuestión, una declaración publicada en 1916 en un oscuro periódico escrito en polaco, por algunos miembros del SDRPL en el exilio. Este muestra un destacable grado de entendimiento sobre el tema, en especial lo que sigue:

El así llamado derecho a la autodeterminación, es también usado con la salvedad de que ha de volverse una realidad por vez primera bajo el socialismo, y por lo tanto, es una expresión de nuestra ardua lucha por él. Esta propuesta está abierta a las siguientes objeciones: sabemos que el socialismo eliminará toda la opresión de las naciones, y acabará con los intereses de clase que son la fuerza impulsora de tal opresión. Además, no tenemos razones para suponer que la nación, en una sociedad socialista, formará una unidad político-económica. Todo parece indicar que tendrá el carácter de una unidad cultural y lingüística, dado que la división territorial de la unidad cultural socialista, en cuanto a que ésta es la que sobrevivirá, sólo puede seguir las necesidades de la producción, y esta división habrá de estar determinada, no por naciones individuales de forma separada, de su propia fuerza (como el “derecho a la autodeterminación” lo exige), sino mediante la acción conjunta de todos los ciudadanos interesados. Adjudicar al socialismo la fórmula “derecho a la autodeterminación”, surge de un desconocimiento total de la naturaleza de la sociedad socialista.

No podríamos expresarlo mejor. Desafortunadamente, la mayoría de aquellos que expresaron tales puntos de vista, fueron posteriormente separados por el Bolchevismo y la Revolución Rusa, y pronto desaparecieron de la escena de la historia.

Aunque Luxemburgo conocía lo que era el socialismo, y tenía una honorable trayectoria en oponerse a la Primera Guerra Mundial, así como al reformismo dentro de la socialdemocracia y a las prácticas antidemocráticas de los bolcheviques, también cometió sus errores. Pero en la cuestión del nacionalismo, con sus críticas a la posición de Marx por “obsoletas y equivocadas”, hizo una importante contribución a la teoría socialista. Es de esperar que la publicación en inglés de sus puntos de vista en este tema, ayudará a echar por tierra el slogan “el derecho de las naciones a su autodeterminación.”

La frase griega “an-archon” o “ausencia de líderes” dió origen a la palabra “anarquía”. Sin embargo, para la mayoría de la gente “anarquía” significa caos, o desorden. Su razonamiento se basa en el supuesto de que sin líderes no puede existir civilización. Nuestro criterio es bien diferente. Tanto los líderes como los seguidores que los crean son los que nos están impidiendo alcanzar una verdadera civilización global. Piensen si no en lo que algunos de estos líderes han aportado a la humanidad. Hitler, Lenin, Stalin, Pol Pot, Kim Il Sung, Margaret Thatcher, Mao Tse Tung, Saddam Hussein - sería realmente criminal alegar que tales líderes le han traído algún beneficio a la especie humana, y sin embargo todavía el culto al liderazgo persiste obstinadamente. Cualquiera pudiera escribir una lista de “líderes malos”. Pero trate de escribir una lista de “líderes buenos” y vea a donde llega.

El mundo entero está obsesionado con los líderes y el liderazgo. En los anales del poder, los cargos por corrupción se suceden a los escándalos sexuales, y no parece importar cuántos líderes políticos, religiosos o de otro tipo sean desenmascarados como mentirosos o fraudulentos, nada parece hacer mella en la idea del liderazgo como un método práctico y fidedigno de organizar los asuntos humanos. Las evidencias bien pueden señalar lo contrario, los individuos en la vida real pueden ser corruptos a la máxima potencia, pero aún se considera que el principio del liderazgo es perfectamente válido. ¿Sucederá esto porque creemos que algunas personas, en su mayoría hombres, son simplemente superhumanos, o porque estamos sobreestimando a unos pocos y subestimando a muchos?

El personaje de historietas “Supermán” tiene que salvar a la raza humana tantas veces que seguramente ya debe estar muy aburrido con su trabajo. En la mayoría de filmes, libros e historietas de aventuras, uno o más hombres por lo general nos salvan a todos. Con esta trama cualquiera puede escribir un bestseller. Tenemos una obsesión con la figura del “héroe”, quizás conformada modernamente por las ideas Nietzscheanas de la perfectibilidad, pero que surgió originalmente en el vacío dejado por la muerte de viejos dioses y anticuadas religiones, y que ha sido justificada por la visión algo freudiana de la historia como la secuencia de biografías de los grandes líderes y señores. Todo esto continúa incidiendo en nuestro arte, nuestra imaginación y nuestra política. ¡Si tuviéramos a la persona acertada en el poder, todo sería mejor!

¿O no? En la naturaleza, cualquier especie que dependiera tan fuertemente de ciertos individuos “heroicos” para salvarla, no duraría ni un segundo. Los seres humanos somos demasiado ingeniosos y adaptables para caer en tal trampa; sin embargo, nos obligamos a olvidarnos de este hecho para poder persuadirnos a nosotros mismos de que necesitamos a los líderes.

Los humanos somos seres excepcionales. Nuestra propia diversidad como especie es la clave de nuestro éxito -si así se le puede llamar- al dominar a todas las otras especies. Tenemos el cerebro más complejo de toda la historia de la evolución de la naturaleza, y al intercambiar ideas por medio de nuestra diversidad colectiva (es decir, la sociedad) hemos multiplicado nuestra latente ingeniosidad a un nivel elevado. En uno o dos segundos geológicos, hemos descendido del árbol, nos hemos dado un nombre, aprendido a producir alimentos en abundancia y enviado naves espaciales a explorar nuestro sistema planetario.

No está nada mal para un mono poco prometedor y enclenque, calvo y sordo, con mala visión y sin sentido del olfato. A nadie se le hubiera ocurrido apostar por nosotros en la edad del Plioceno.

Ahora dominamos el mundo. ¿Pero estamos cuidándolo apropiadamente? Es obvio que no. El resto de las especies animales están a nuestra merced, y las estamos extinguiendo. ¿Y estamos conformes? No, no lo estamos. ¿Y podemos detener la destrucción de todo lo que nos rodea? No, no podemos. ¿Qué nos sucede?
La era de la post-escasez

Es que no podemos dejar el pasado atrás. Sí, es verdad que siempre hemos tenido que luchar muy duro para poder sobrevivir. Sí, es verdad que hemos sufrido el esclavismo de un tipo u otro, y sí, es verdad que hemos sido dominados por sacerdotes, reyes y presidentes durante toda nuestra historia escrita. Estamos en una nueva era ahora, la era de la post-escasez, y ya no necesitamos seguir luchando, pero todavía no nos hemos dado cuenta de ello. Todavía creemos que debemos dominarlo todo, incluyéndonos a nosotros mismos. Nuestros sistemas sociales, nuestra conducta, nuestras ideas se basan todos en la inevitabilidad de la competencia por las riquezas y el favoritismo, en la necesidad de tener líderes y seguidores. Todavía estamos hipnotizados por el fulgor histórico del poder y la dominación, embaucados por los suaves e insistentes tonos de nuestros líderes, que nos hacen creer que ellos y sus secuaces son tan inevitables como las estrellas en el cielo, que el liderazgo, y el poder detras de él, y la lucha por él, son tan naturales como el nacimiento de un niño, la actividad sexual o la muerte. Así es el mundo, dice la gente, incluso Darwin así lo dijo.

Pero él no dijo eso en realidad. No hay nada en el cerebro humano que lo predisponga a la sumisión. Como tampoco existe una glándula de “tengo que dominar”. Los intentos de algunos mal llamados Darwinistas sociales de justificar nuestra terrible opresión como algo natural y correcto, han sido desacreditados desde hace ya mucho tiempo, mientras que los intentos de algunos socio-biólogos de hacer exactamente lo mismo también han sido atacados severamente. Pensar, como hicieron los Darwinistas sociales, que la evolución es exclusivamente un proceso de competencia despiadada, significa ignorar las tácticas alternativas y cooperativas que la naturaleza también emplea, mientras que sugerir, como hacen los sociobiólogos, que nuestros genes bien pueden dictar nuestra conducta y por tanto, nuestra cultura (incluyendo la cultura del liderazgo) significa simplemente acomodarnos en un extremo de ese viejo balancín: el debate Naturaleza VS Educación, con la esperanza de que la persona sentada en el otro extremo se caiga.

Pero aunque no existe nada natural en nuestra condición social, tampoco existe nada antinatural. Mientras que la evolución provoca uno u otro grupo de patrones de conducta en otras especies, nosotros poseemos la capacidad, e incluso, la obligación, de hacer nuestros propios cambios conscientemente. En el pasado hemos cambiado suficientes veces de acuerdo a como lo han exigido las circunstancias. En esta nueva era de post-escacés, podemos y debemos adaptarnos nuevamente, esta vez en beneficio de todo el planeta.

Cada uno de nosotros puede ser nuestro propio líder. El mayor domino es aquel que se ejerce sobre uno mismo. Nuestro mundo capitalista, controlado por unos pocos ricos y sus peones, ha hecho todo lo posible para arrebatarnos las mismas cosas que nos hacen una especie tan excepcional -la iniciativa, la experimentación, la imaginación, la diversidad.

Pero la sociedad no nos puede aplastar, pues se está causando sus propias heridas. Los ricos necesitan que seamos inteligentes para poder hacer funcionar su sistema de acumulación de riquezas, pero tratan de mantenernos sometidos por medio de la intimidación y tratándonos como niños. Pero esto no funcionará eternamente, aun cuando parezca que esté funcionado en estos momentos.

Los líderes a quienes se nos pide que apoyemos, y a veces elijamos, no son más que un mito, creado y mantenido por los propios líderes. Son un mal ejemplo de honestidad, integridad, e incluso de humanidad. No les interesa la verdad, la justicia ni ninguno de los grandilocuentes principios de los que alardean. Ellos existen, han existido, y existirán siempre, con un solo objetivo: engordar sus bolsillos y vaciar los nuestros. Son parásitos del cuerpo social, indeseables, innecesarios y destructivos. Seguir a los líderes significa entregar vuestro corazón en bandeja de plata, con cuchillo y tenedor incluidos. Es una admisión de derrota, la aceptación de que sois unos inadecuados. Es un acto de sumisión y de hecho, un acto de cobardía, poco digno del ser humano.

El negarse a seguir a los líderes es un acto liberador, un paso que todavía la clase obrera no ha tomado. Cuando nos demos cuenta de que el mundo de la post-escasez puede funcionar eficaz y sanamente por medio de la cooperación democrática, de que nuestras vidas serían mucho mejores sin los estados, gobiernos, la policía y todas las trampas del liderazgo, entonces estaremos en condiciones de dar ese paso colectivamente. Y entonces presenciaremos una revolución sin precedentes en la historia.

El Partido Socialista no tiene líderes, ni de palabra ni de hecho. Ni el socialismo ni nosotros funcionaría de esa forma. Todas las decisiones se toman con un voto común, toda la administración es legítima y abierta a inspecciones, y todo trabajo es voluntario. Ninguno de nosotros es perfecto, y por eso la democracia funciona mejor que el liderazgo. Los errores de una persona no constituyen desastres para la mayoría. Los intereses personales no cuentan. No existe el poder. Los socialistas son sus propios líderes, y no siguen a nadie excepto a sí mismos.

El Socialismo -la propiedad común en una democracia global y sin líderes- no podría funcionar con personas que no desean o no pueden pensar por sí mismas, que no son capaces de aceptar responsabilidades, o de cooperar, pero afortunadamente no tiene que hacerlo. Los seres humanos están por encima de eso. Podemos pensar, y podemos cooperar, y no necesitamos que los fanáticos de la Derecha nos digan que no valemos nada, como tampoco necesitamos que nos rescate una “heroica” y poco confiable vanguardia de Izquierda.

En el “Hamlet” de Shakespeare, Polonio le aconseja a Laertes: “No pidas prestado ni prestes.” Los socialistas, al tener que cargar con el sistema monetario de todas formas, ofrecerían en su lugar el siguiente mandamiento: “No seáis ni líderes ni seguidores”. Así que la próxima vez que os pidan votar por un líder, haceos un gran favor. No votéis.

El nombre Pankhurst está asociado principalmente con el Movimiento sufragista, ya que Christabel Pankhurst y su madre Emmeline (La “Sra. Pankhurst”) fueron las líderes más prominentes del movimiento “Votos para las Mujeres”, a fines del S. XIX y principios del XX. La hermana menor de Christabel, Sylvia, (nacida en 1882), también participó de las campañas por el sufragio, pero además llegó a adoptar ideas y objetivos de mayor interés para aquellos partidarios de un mundo socialista.

La Unión Social y Política de Mujeres de Pankhurst formada en 1903, abogaba por votos para las mujeres, con el mismo fundamento que eran obtenidos por los hombres de la época, por ejemplo, calificados de acuerdo a su condición de propietarios. Pese a la intención, en una situación en la cual la mayoría de la propiedad se hallaba a nombre de los maridos más que en sus esposas, esto hubiera tenido el efecto de conceder el derecho a voto solo a un número relativamente pequeño de mujeres, y de manera clara sólo a mujeres ricas. Sylvia Pankhurst sin embargo, llegó a sostener la posición más democrática del sufragio adulto general. Junto con otras sufragistas, conoció a muchas mujeres del East End londinense mientras prestaba servicios en la prisión, por las actividades del movimiento, y se impresionó por el coraje que esas mujeres mostraban soportando las terribles condiciones carcelarias.

En 1912 ella misma se mudó al East End y se convirtió en precoz practicante de una especie de “política comunitaria”. La mayoría de los hombres que allí vivían tampoco tenían derecho al voto, de manera que la demanda corriente de la WSPU era de escasa relevancia a nivel local. La Federación del East End londinense del WSPU, tenía un interés social más amplio que solamente el voto, pero Sylvia fue expulsada del WSPU por su madre y su hermana, las cuales no toleraban ninguna otra fuente de poder en la organización. En 1914 estableció la Federación de Sufragistas del East End Londinense junto con su periódico Women’s Dreadnought (“El acorazado de las mujeres”) que ella editaba.

Si bien la ELFS era partidaria del sufragio adulto, también organizaba guarderías y comedores baratos durante la primera guerra mundial, así como defendía a trabajadores de origen alemán que eran atacados por turbas patrioteristas. En 1916 se le cambió el nombre en Federación de Trabajadores Sufragistas, aunque este nuevo nombre aun fallaba en reflejar de manera cierta su auténtico campo de intereses, y en los años subsiguientes el periódico se transformó en Workers’ Dreadnought (“El acorazado de los trabajadores”) . La postura antibelicista del periódico, así como su cobertura de las huelgas, lo hizo acreedor de una influencia que iba mucho más allá del East End.

La Revolución bolchevique en Rusia tuvo un enorme impacto en Pankhurst y en el WSF (así como en la izquierda en general), y mucha de su energía fue redirigida hacia la defensa del nuevo Estado y a la oposición a la intervención aliada en contra de él. El nombre de WSF se cambió por el de Federación de Trabajadores Socialistas, y soviets o consejos fueron ahora vistos como los medios preferidos de organización. Pankhurst proponía soviets domésticos, de manera que “madres y aquellos organizadores de la vida familiar de la comunidad” debían estar representados, como un útil recordatorio de que no todos se incluirían en organizaciones basadas en trabajadores.

La WSF ha sido alabada con términos exageradamente efusivos:

“De 1918 a 1921 la Federación de Trabajadores Socialistas fue una organización revolucionaria única. Desafiaba la dominación masculina de los políticos socialistas, dado que aun cuando el conjunto de sus miembros, todas mujeres, fue cambiando hacia la aceptación de hombres, aquéllas continuaron siendo las mayores líderes y activistas. La WSF hacia campaña en todo el espectro de aspectos relacionados con las mujeres (tales como el cuidado de la salud de mujeres y niños, trabajo doméstico y escolar) y también participaba en las luchas de los trabajadores en el East End, así como en las luchas a nivel nacional e internacional.” (Barbara Winslow, Sylvia Pankhurst: Sexual Politics and Political Activism).

Sin embargo como los ejemplos lo muestran esas actividades eran reformistas y no revolucionarias.

Junto con el Partido Socialista Laborista y el Partido Socialista Británico, la WSF era uno de los grupos participantes en las negociaciones destinadas a establecer el Partido Comunista en Gran Bretaña. Habiendo realizado una apreciación a fondo de los soviets, Pankhurst se oponía a las secciones pro parlamentarias en las negociaciones. Argumentaba no solamente que el parlamento no podría ser usado para propósitos “revolucionarios” (lo cual era generalmente aceptado), sino que no podía ser utilizado por los revolucionarios para ningún propósito. De manera análoga la WSF se retiró de las negociaciones para formar el extrañamente denominado Partido Comunista (sección británica de la III Internacional) en 1920. El propósito de este movimiento –ampliamente condenado en su tiempo por apresurado- fue persuadir a la izquierda británica de que se tornara antiparlamentarista y de que rechazara la filiación al Partido Laborista.

La posición de Pankhurst fue atacada por Lenin en el capitulo sobre Gran Bretaña en su Ala izquierda del comunismo, un desorden infantil. Lenin citó a Pankhurst diciendo que el partido comunista no debía hacer concesiones. Eso no, decía Lenin: era esencial ayudar a que los lideres laboristas vencieran a los tories y a los liberales, para que los trabajadores viesen los resultados de un gobierno laborista. La causa del comunismo, siguió diciendo, no sería traicionada, se profundizaría, invocando a los trabajadores a que voten a los laboristas, de modo que un gobierno laborista pronto los desilusionase. Estas ideas son puramente oportunistas y deshonestas y, por supuesto, los sucesos previstos por Lenin no se materializaron. Pero sus visiones prefiguraron las traiciones y mentiras que fueron típicas de los grupos bolcheviques.

Pankhurst y la CP (BSTI) fueron sin embargo convencidos por los argumentos de Lenin, y la mayoría de las ramas de la organización se unieron a la nueva CPGB tan pronto como hubo de fundarse -aunque ella continuó editando el Workers’ Dreadnought como un periódico aparte. El PC “unificado” era sin embargo, cualquier cosa menos unificado, y cuando el Dreadnought comenzó a publicar las perspectivas de los opositores dentro de Rusia, así como a discutir la línea antiparlamentaria, el CPGB y sus amos de Moscú lo desaprobaron. En septiembre de 1921, una vez liberada de prisión luego de una sentencia por sedición, y habiéndose rehusado a transferir el control del diario al PC, Pankhurst fue expulsada. Entonces formó el Partido Comunista de los Trabajadores, el cual tenía el propósito de abolir el sistema salarial, pero esto jamás llegó a tener relevancia, y colapsó alrededor de 1924 cuando también el Workers’ Dreadnought cesó su publicación. Su carrera posterior es de escasa trascendencia –se unió al Partido Laborista en 1948 y murió en Etiopía en 1960, luego de poner en evidencia la invasión de Italia y de transformarse en una admiradora del emperador Haile Selassie.

Sin embargo, las perspectivas de Pankhurst, en un tiempo durante los primeros años de la década de 20 fueron de gran interés. Si bien jamás podría acusársela de consistente, sí propagó la visión de que el socialismo/comunismo significaba una comunidad sin dinero y sin clases, y que lo que estaba siendo construido en Rusia era capitalismo, no una variedad de socialismo. Explícitamente describió la Nueva Política Económica, allí introducida en 1921 como “revisión del capitalismo”.

Considérense estos extractos de sus escritos.

“Nuestro propósito es el comunismo. El comunismo no es asunto de un partido. Es una teoría de la vida y de la organización social. Es una vida en la cual la propiedad es común; en la cual la comunidad produce, como objetivo consciente, suficiente para abastecer las necesidades de todos sus miembros; en la cual no hay comercio, dinero, salarios, ni ninguna retribución directa por los servicios prestados” (1923)

“Los trabajadores rusos permanecen esclavos del salario y muy pobres, trabajando no por libre voluntad sino por la compulsión de la necesidad económica, y mantenidos en su posición subordinada por la coerción del Estado, que es más pronunciada que en países en los cuales los trabajadores no han mostrado recientemente su capacidad de revelarse de modo efectivo” (1924)(Ver también el Socialist Standard de noviembre de 1999)

Si bien el modo usual en que la izquierda presta atención hoy en día a Sylvia Pankhurst, la ridiculiza como una ultraizquierdista sectaria, la cual colocaba la inflexibilidad y la lealtad a su propia organización por sobre la idea de unidad, es también mejor vista como alguien que reveló las tácticas faltas de principios y deshonestas de los bolcheviques, y de sus seguidores británicos, y quien se dio cuenta que Rusia no estaba llevando a cabo una transformación hacia el socialismo. Su oposición a usar el parlamento para propósitos revolucionarios fue un error, causado por su abrumador entusiasmo por los supuestos éxitos de los soviets en Rusia. Sin embargo merece ser recordada como más que un objeto de las críticas de Lenin.

(Socialist Standard, Julio de 2003)